Brajot 8
Continúa el Talmud
enseñándonos sobre la importancia de la plegaria comunitaria
Cuando hay un Tzibur que
reza, hay momento de misericordia. Ds no se desentiende de la plegaria
comunitaria. Todo aquél que tiene una Sinagoga en su ciudad y no ingresa a
rezar allí es llamado: “mal vecino”. Dijo Rabi Ioshua Ben Levi a sus hijos:
Lleguen temprano y váyanse tarde de la Sinagoga.
Toman un versículo de los
Salmos (32:6) que habla de “rezar” y del momento de “encontrar” y dicen que
“encontrar” se refiere a encontrar una esposa. Pero intercambian opiniones de a
qué se refiere exactamente “encontrar”, proponen: Tora, proponen: el momento de
la muerte, proponen: el momento del entierro, proponen: el momento de ir al
baño y esta ultima propuesta es la más aceptada según el Talmud.
Sobre las casas de
estudio y las sinagogas (una suguía interesante para profundizar en estos
conceptos)
Dijo Rabi Jia Bar Avni en
nombre de Ula: A partir del momento que fue destruido el templo de Jerusalem a
Ds le quedo los cuatro codos de la Halaja (ley judía) solamente.
Otros dichos de Rabi Jia
Bar Avni en nombre de Ula: Es más meritorio el que vive gracias al trabajo de
sus manos que el temeroso del cielo.
Otro: Una persona tiene
siempre que intentar vivir en la misma ciudad que su maestro.
Volviendo a los asuntos
sinagogales… se preguntan cuando es un buen momento si una tuviera que salir de
la sinagoga durante el momento de lectura de la Tora. Proponen que
no durante una lectura, cuando el Sefer Tora está abierto, sino entre una
persona y otra.
Ya que hablan del Sefer
Tora y su lectura. Nos recuerdan sobre la Mitzva de leer la Parsasha de la
semana (dos veces en hebreo y una en una traducción) y la importancia de leer la misma Parasha en
casa que la que se está leyendo en la sinagoga en todos lados. Todo aquel que
así lo hace sus días se alargan.
Rabi Bibi bar Abaie
intentaba completar todas lecturas del año en la víspera de Iom Kipur. (hablan
del ayuno y el del comer en el día noveno, que es como ayunar en el decimo)
Desestiman el estudiar todo junto y valoran el estudio en el ritmo de la
comunidad toda.
Nombran cosas con las que
tenemos que prestar atención: leer dos veces en hebreo la parasha y una en una
traducción, la vena yugular, los adultos que van perdiendo su conocimiento y
dicen: “Las Tablas y los pedasos de las tablas rotas estaban juntan en el
Aharon!” (cualquier semejanza con el Alzheimer es pura coincidencia)
Ya que nombraron cosas en
las que hay que poner especial atención, ahora nombra otras: cuando cortamos
carne (y dice: por lo peligroso y para no arruinar la comida), no sentarse en
la cama de una mujer aramea (algunos dicen que esto se refiere a no acostarse
antes de recitar el Shema Israel) y no pasar por detrás de una sinagoga cuando
la congregación está en Tefila.
Rabi Akiva admira tres
cosas de los Midiim: 1. Cuando cortan carne lo hacen solamente en la mesa, 2. cuando
besan lo hacen en la mano, y 3. cuando dan concejos lo hacen en el campo
(porque las paredes escuchan)
Raban Gamliel admira tres
cosas de los Parsim: 1. Son recatados en la comida, 2. en el baño y 3. en sus
relaciones íntimas. Rabi Iosef dice que los Parsim están condenados al Gueinom.
Vuelve a la Mishna del
comienzo y cita: RABAN GAMLIEL DIJO: HASTA EL AMANECER.
Traen una Braita que dice
que a veces pasa que una persona dice el Shema dos veces en la noche y una es
para el de la mañana y otra para el de la noche, y se pregunta cómo es que esto
es posible – ya que si lo pronuncia de noche, no es de día (propone que a veces
uno se levanta y aun no amaneció) y lo plantean de la forma inversa: A veces
uno pronuncia el Shama dos veces durante el día – uno para cumplir con la lectura
del día y otro para el de la noche – a lo que hacen el mismo cuestionamiento.
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