Brajot 30

Brajot 30

Siempre es un buen momento para elevar una plegaria, en cualquier circunstancia

La Guemara se pregunta sobre la diferencia entre “Avinenu” y “Tfilat Ktzra”. Avinenu tiene que decirse con las tres bendiciones anteriores y las tres bendiciones posteriores (que son iguales durante todos los días del año incluidos los Shabatot y festividades) y hay que decirlo de pie, mientras que la Tefila Ktzra (una plegaria corta) no necesita de estas bendiciones que rodean y se puede decir estando en el camino.

La fuerza energética de mirar todos para el mismo lado

¿Hacia dónde rezamos? ¿Alguien tiene una brújula?

La idea es que todos elevemos nuestras plegarias mirando hacia el mismo lugar. Hacia Ierushalaim, el templo, el Kodesh HaKodashim. En lo personal me gusta mucho sentir que en la práctica judía (en la dieta, el día de Shabat, el estudio de la parasha o del daf guemara) somos muchas personas haciendo una acción similar. Esto para mi tiene mucha fuerza. En este sentido entiendo esta sección que del espíritu lo llevan a lo físico para explicarlo. La Suguia finaliza explicando un versículo de los Salmos que contiene la palabra Talpiot  y dice: Tel Shekol Piut Ponim Bo (un monte donde se dirigen todas las poesías)

¿Qué hacemos si tenemos que salir de casa muy temprano?

Aca vemos un intercambio de opiniones entre dos Rabanim. Uno dice para hacer la Amida en casa (para poder hacerla de pie, es lo él defiende) y otro dice que la hace en el camino (para poder juntar Gedula con Tefila – la ultima braja del Shema con la Amida). En el caso de leer la Amida en casa, es interesante que traigan esta idea, pero después la descartan ya que estarían leyendo la Amida antes de que salga el Sol.

Tefilat Musaf

Con la ultima Mishna de este capítulo se pregunta sobre la Tefila de Musaf  y si cuando uno esta solo se hace o no. Se ocupa la Guemara especialmente de Rosh Jodesh y pregunta en qué casos si nos olvidamos en la amida de pronunciar el párrafo de Rosh Jodesh se vuelve o no a decir la Amida.

Aquí comienza el quinto capítulo “Ein Omdin” – En la introducción del capítulo el Rab Steinsaltz dice que en el capítulo cuatro se ocupan del contexto de los tiempos y del lugar de la Tefila, en este quinto capítulo que estamos por comenzar se ocupan del contenido dentro del contexto.

Seguimos estudiando!!!

Brajot 29

Brajot 29

Tefila, Amida, Las bendiciones ¿de dónde salieron?

Esto intenta explicarnos el Talmud en este Daf. Cuentan que en un momento Shmuel HaKatan fijo la bendición de los Tzdukim y al otro año (¿por qué el otro año? No lo sabemos, quizás es una forma de decir que pasó un tiempo…) se la olvidaron y estuvieron haciendo memoria para recordarla.  

No confíes en ti hasta el día de tu muerte.

¡Que frase fuerte! ¿Es esto lo que nos enseña el Talmud? ¿Acaso no dijo Hillel en Pirkei Avot: “Si yo no estoy para mi quien lo estará? Me gustaría proponer que el Talmud nos quiere enseñar que no nos conformemos con nuestros paradigmas, estructuras y puntos de vista, que no estemos cerrados a otras formas de ver la realidad (¿Quién es sabio? El que aprende de todos los hombres, dice también el Pirkei Avot). Esta frase está dicha en el contexto para aquellos que aún no han comenzado a ejercer alguna tardea de responsabilidad, pero asumen que el que empezó la finaliza (sin riesgo de caer en la transgresión) Sabemos que no es así y que el desafío es esforzarnos a diario para apegarnos a la vida y distanciarnos de lo que nos aleja de ella.

Como vemos se preguntan ¿de dónde aprendemos que cada uno de los días son esa cantidad de bendiciones? Ya sean 18, 7, etc. Estamos en una época de transición. El culto fijo (como lo conocemos hoy en día se está formando). La bendición de “Avinenu” la encontramos en este Daf. Vemos que fue una época que convivía lo fijo con lo espontaneo. Al punto que la Guemara vuelve a la Mishana y pregunta:

EL QUE HACE SU PLEGARIA FIJA. ¿Qué es fija? Se pregunta la Guemara y traen varias opciones, pero quiero resalta aca las que muestran que caemos en la rutina, que nos pesa, que nos repetimos sin innovar nada dice el Talmud.

Hoy tenemos la Tefila fija y a veces no innovamos lo suficiente. ¿No será que hemos caído en el Keva (fijo)? ¿Nuestra Tefila estará siendo recibida? ¿No es ya momento de innovar?

Teniendo en cuenta el contexto

Si uno está en un lugar de peligro debe hacer una plegaria abreviada. En esta página los Rabanim traen distintas opiniones de cómo es esa braja. Todas finalizan con “Shomea Tefila” – el que escucha nuestras plegarias.  Como todas las Tefilot terminan con “Shomae Tefila” aprovechan para enseñarnos sobre Birkat HaDerej, la bendición del viaje (o del camino) que también termina igual y nos enseñan algo más. Siempre tenemos que pronunciar nuestras bendiciones en plural e incluir nuestro propio pedido con el del resto de la comunidad.

Brajot 28

Brajot 28

Pasar de Raban Gamliel a Rabi Eleazar ben Azaria a ser el “Rosh Ieshiva” (la cabeza de la casa de estudio)

Espera que consulto en casa… pero ¡aprovechemos las oportunidades!

Cuando le ofrecieron a Rabi Eleazar ben Azaria ser el Rosh Ieshiva no aceptó directamente, sino que pidió un momento para consultar a los miembros de su hogar. En su casa no gusto mucho la idea, temían que lo “usaran” como lo hicieron con Raban Gamliel. A lo que el respondió con una hermosa expresión de la época: La persona tiene que usar su delicada copa de vidrio por más que mañana se rompa (No hay que dejar pasar las oportunidades).  A lo cual en su casa siguen las negativas: pero no tenes canas y no está bien visto que el Rosh Ieshiva no las tenga, le ocurrió un milagro y le salieron 18 canas (ya que tenía 18 años)

En esta página del Talmud se lo muestra a Raban Gamliel como una persona rígida. No dejaba entrar a la casa de estudios a quienes no fueran auténticos, iguales por dentro que por fuera. Rabi Eleazar ben Azaria rompió con este paradigma y el mismo día que asumió agregó sillas a la casa de estudio (una invitación a todos que entren y que el estudio nos tiene que transformar en personas más auténticas).

Como cambiaron de Rosh Ieshiva muestra las incomodidades que esto generó y cómo lo solucionaron finalmente ocupándose Raban Gamliel tres Shabatot y Rabi Eleazar ben Azaria un Shabat. Traen el concepto de Maalin BaKodesh veLo Moridim de ascender en santidad siempre. La idea es que no podían bajarle el honor que tenía Rabi Eleazar, por eso lo hicieron colegiado.

El Talmud continúa con los tiempos de las Tefilot y con las tensiones que se producen cuando tenemos que rezar Minja y Musaf, por ejemplo, ¿Cuál tenemos que rezar primero? Así traen algunos conceptos para sostener una postura y la otra: la importancia de rezar en comunidad y la importancia de no comer nada antes de rezar (una vez que llegó la hora de esa Tefila)

MISHNA Rabi Nejunia ben Hakana rezaba a la entrada y a la salida del Beit HaMidrash.

GUEMARA ¿Qué es lo que él rezaba? A la entrada que pueda enseñar correctamente y que los demás no incurran en error por él y a la salida agradecía por podes estudiar y enseñar.

Ultimas enseñanzas

El Talmud cuenta de algunos Rabanin que estaban enfermos, en su lecho de muerte y las últimas enseñanzas que les dieron a sus alumnos. Como por ejemplo: Poner atención al honor de nuestro prójimo, cuando rezamos tengamos en cuenta a quién le rezamos. Que seamos temeroso de Ds como lo somos de los hombres.

¿Qué rezamos? ¿Fijo e espontaneo?

MISHNA Vemos en esta Mishna como la halaja estaba en proceso, si bien existía el concepto de Amida (18 bendiciones) no todos estaban de acuerdo en que fueran “fijas”, sino que algunos opinaban que podrían ser la base de lo espontaneo. Lo principal es direccionar el corazón y no tanto el cuerpo.

Brajot 27

Brajot 27

¿Incluido o Excluido?

Rabi Iehuda dice en la Mishna que la Tefila de Shajarit puede ser dicha hasta la cuarta hora del día. La Guemara se pregunta si durante la cuarta hora se puede decir la Tefila o no. Es lo que muchas veces genera confusión si cierta hora o número está o no incluido en el período. (Rabi Iehuda dice que está incluida y los Rabinos dicen que no).

Lo que viene con más frecuencia tiene prioridad sobre lo que viene con menos frecuencia.

Este concepto que nos trae el Talmud en este Daf es tomado posteriormente por la Halaja. Acá lo enseña respecto a las Tefilot. Propone que si tenemos que rezar la Tefila de Musaf y la Tefila de Minja, debemos primero rezar Minja ya que viene con más frecuencia. Traen también otros motivos, como por ejemplo el que el tiempo de Minja es más acotado que el de Musaf (es como colocar las prioridades adecuadas cuando se nos juntas diversas tareas).

Hacer lugar para que la Tefila tenga “lugar”

El Talmud nos dice que si una persona está rezando no podemos pasar a menos de dos metros de ella. De alguna forma nos enseña a dar lugar a la persona que está en su momento de Tefila.

Los tiempos de Shabat

Ya que están hablando de los tiempos de la Tefila se preguntas si es posible rezar Arvit de Shabat en la víspera de Shabat (y en ese caso ¿cuándo se puede hacer el Kidush?) y se es posible rezar Arvit de Motzei Shabat (sábado en la noche) cuando aún no finalizó Shabat (y en ese caso ¿cuándo se puede hacer la Havdala sobre el vino?).

Tfilat Arvit

Arvit ¿Reshut o Jova? ¿Es obligatorio? Se intercambian opiniones sobre el tema. Hay tensiones y no se llega a un acuerdo concreto, ya que el tema se sigue discutiendo en otras partes del Talmud. 

Brajot 26

Brajot 26

Este tercer capitulo del Talmud (“Mi SheMeto”) finaliza mostrándonos otras de las tensiones entre las necesidades humanas y lo divino. Nos dice que en una habitación donde hay un Sefer Tora no se puede tener relaciones íntimas.

CUARTO CAPITULO – Tfilat HaShajar

MISHNA Nos habla del momento del día en el cual hay que elevar cada una de nuestras plegarias. Shajarit. Proponen que es hasta la sexta hora de luz solar, Rabi Iehuda propone que es hasta la cuarta. Minja – hasta la noche, Rabi Iehuda dice que es hasta “Plag” HaMinja (este concepto RaSh”I nos adelanta que será explicado en la Guemara). Arvit – no tiene un tiempo fijo. Musaf – Todo el día.

GUEMARA La Guemara pregunta por una contradicción que ve en la Mishna ¿Cómo es posible que discutan si es hasta la sexta o cuarta hora si tenemos una Braita que dice la Mitzva es justo con la salida del Sol? Y dice: este caso es específicamente para los “vatikin” los que se levantan temprano para cumplir con esta minucia de la Halaja. Para el resto de los mortales hasta la sexta hora del día es lo que se acepta.

Upps, Se me olvido rezar, ¿qué hago?

La Guemara se pregunta qué es lo que se debe hacer en el caso que uno se haya salteado de forma involuntaria una Tefila, y responden que en la Tefila siguiente se debe hacer dos veces la Amida. A lo que traen una pregunta ¿Siempre? ¿O en el caso que sea un mismo día? La tensión queda planteada, la pregunta es interesante… es como chequear antes de que finalice el día que no tenemos objetivos (o tareas) pendientes de ese día.

También se preguntan por los casos extremos, ¿qué pasa si uno se olvidó de rezar Minja de Erev Shabat? ¿Reza dos veces Arvit de Shabat? ¿Qué pasa si uno se olvidó de Rezar Minja de Shabat? ¿Reza dos veces Arvit de Jol? ¿Y qué pasa con la Havdala de la Amida?

Tefila - ¿Cómo los patriarcas o como las ofrendas?

La Guemara trae una hermosa discusión que más que práctica es filosófica entre Rabi Iosi BeRabi Janina y Rabi Ioshua ben Levi. El primero sostiene que la Tefila fue establecida por los patriarcas y el segundo que fueron establecidas por las ofrendas. Los dos van a dar sus motivos.

Tiempos – Van a explicar los tiempos de cada Tefila cuales son. 

Brajot 25

Brajot 25

Entre pañales y olores

Continuando con la tensión entre las necesidades del cuerpo humano y lo divino el Talmud se ocupa de “marcar territorio” en el momento que tenemos que elevar nuestras plegarias (en este caso se ocupa especialmente del recitado del Shema Israel).

“Marcar territorio” en el sentido de tener el lugar adecuadamente limpio.  El Talmud se pregunta en qué casos nos tenemos que alejar de los malos olores (especialmente el de excrementos ya sean humanos y animales) y qué distancia tenemos que tomar.

La idea que esta por detrás es la de disponer el lugar, disponerlo para la tarea elevada de recitar el Shema Israel y la amida.

Para quienes tenemos hijos con pañales este Daf puede ser entendido como sacar la bolsa de los pañales antes de la Tefila, para quienes aun no tienen hijos o quienes tienen hijos más grandes podemos volver al espíritu de tener el lugar de la Tefila lo suficientemente arreglado y “perfumado”. 

Brajot 24

Brajot 24

Entre lo humano y lo divino, honores y tensiones (continuación)

¿Dónde colocar los Tefilin por las noches? ¿Es posible colocarlos en la cama? ¿Debajo de la almohada? ¿Incluso si la esposa está junto?

Cuando hay dos personas durmiendo en la misma cama ¿Se pueden dar la espalada para que cada una lea el Shema Israel? Hay quienes opinan que sólo con la esposa (porque es como su propio cuerpo), hay quienes incluyen a los hijos e hijas menores de edad también.

Ya que habla de la cama, de la mujer y de alguna forma del recato, nombra algunas partes del cuerpo de la mujer que verlas un poco es como ver su desnudez. Todos sostenidos con versículos del Shir HaShirim (Cantar de los Cantares), estas fuentes tenemos que leerlas en el contexto de la época para entenderlas y que no sean en la óptica moderna extremistas.

El Talmud muestra que no es bien visto quien reza en voz alta.

Así como en páginas anteriores se preguntaba qué pasaba cuando paraba durante el Shema Israel, ahora se pregunta lo mismo sobre la Amida.

Brajot 23

Brajot 23

Tfilato Tefila - ¿Es su Tefila una Tefila?

Hay una suerte de hilo conductor de las últimas páginas del Talmud que venimos leyendo: La Tensión entre las necesidades humanas básicas y el honor a Ds.

El que está rezando y para ¿a qué lugar de la Tefila tiene que retornar? Depende del tiempo que pare, si el tiempo hubiera sido el suficiente para terminar la Tefila vuelve al principio.

La persona que tiene que hacer sus necesidades está exenta de la Tefila. Con este ejemplo vemos clara la tensión planteada entre lo humano y lo divino.

Tefilin. Los Tefilin son vistos y citados en esta página como símbolo de contacto con lo divino (como objeto para la Tefila) y se preguntan, en esa tensión con lo humano, ¿dónde deben colocar los Tefilin cuando uno entra a un baño? Plantean distintas posibilidades con pros y contra de cada una de ella. Una de las posibilidades planteadas es dejarla en un lugar público, pero aquí corrían peligro de robo. Cuentan una historia de un Talmid (alumno) que dejo sus tefilin en la venta y una prostituta los tomó, fue a la casa de estudio y dijo: “miren con qué me pago!!”, el alumno se subió al techo de la casa de estudio y de allí cayo. De alguna forma esta historia nos muestra la depresión del alumno.  En ese momento, cuenta el Talmud, que fue decretado que uno este con los Tefilin en su ropa y en su brazo.

Esta página sigue hablando de los Tefilin y de los cuidados que tenemos que tener, en qué lugares los colocamos por ejemplo cuando vamos al baño.  ¿Será que los Tefilin se usaban de una forma diferente de la que conocemos hoy? ¿Será que el Talmud está dando cuenta de un proceso?

Cuando rezamos no podemos tener en la mano algo de valor como Sefer Tora, Tefilin (sostenerlos), ni un plato, ni un cuchillo, etc, para que nuestra concentración este plenamente en la Tefila y no en que algo se nos puede caer y romper. La idea por detrás es la de desapego al mundo “material”, para concentrarnos en el mundo “espiritual” – esta es la lógica que está por detrás de la necesidad de ir al baño antes de la Tefila. El desapego.

Siguiendo con la tensión de los honores nos dice que uno no puede dormir sobre unos Tefilin ni sobre un Sefer Tora. (Tefilin y Sefer Tora – como divinos, Dormir – como necesidad humana).

Como otra necesidad humana trae una persona que ingresa a una comida y preguntan ¿Cuándo debe sacarse los Tefilin? ¿Antes o después de entrar? ¿Dónde lo deja?

Algunas preguntas que despierta la Suguia

¿Qué tensiones tenemos hoy en día? ¿Cómo las resolvemos?

¿Qué tensiones tenemos entre la tradición y la modernidad?

¿Qué tensiones tenemos entre lo humano y lo divino?

Brajot 22

Brajot 22

Makel Al HaAjeirim, Majmir Al Atzmi – Permisivos con los otros, exigentes con nosotros

Esta página continúa con el tema de la impureza ritual y con la tensión entre el honor a Ds y a los seres humanos y qué es lo que viene antes en cada caso.

En relación al tema se preguntan si uno puede estudiar en estado de impureza y hacen distinción en Tora, Mishna, Guemara, Halajot. Hay cosas en las que acuerdan que no se necesita hacer Tevila (Mkve, baño ritual) antes del estudio. Es en este contexto que traen una hermosa historia de Rabi Iehuda que estaba en estado de impureza y caminando cerca de un rio sus alumnos le pidieron que le enseñara algo sobre Derej Eretz (el camino cultural y ético de la tradición), para el cual ya habían dicho que no era necesario estar purificado. Rabi Iehuda se sumerge en el rio, para purificarse de modo de estar preparado “ritualmente” para la enseñanza. Sus alumnos le preguntas ¿A caso no hemos aprendido que no es necesario? A lo que él responde: Hay que ser permisivo para con los otros, pero exigentes con uno mismo.

Respecto al tema del estudio y la pureza ritual: Las palabras de Tora no reciben impureza. Se asemeja al fuego, así como el fuego no puede recibir impureza (ya que purifica), del mismo modo las palabras de Tora (no pueden recibir impureza y ellas purifican)

Trabajando la idea de ser permisivos con los otros y exigentes con nosotros discuten los siguientes conceptos: Mikve, purificarción, 40 Sea, 9 Kavin

MISHANA Vuelve sobre la situación planteada en 21a, respecto si uno está rezando y se da cuenta que no está en estado de pureza.

GUEMARA Como es habitual hay diferentes opiniones, hay quienes dicen que su Tefila es recibida y hay quienes sostienen que tiene que purificarse y volver sobre ella.  

Brajot 21

Brajot 21

La tensión entre lo humano y lo divino

El Talmud continúa enseñándonos y presentándonos situaciones donde hay una tensión entre el honor a Ds y el honor a lo humano. En este caso la situación que recorre la página (que viene de la anterior) es la del Baal Keri (un hombre que tuvo una polución nocturna) si está o no obligado a leer el Shema y rezar la Amida.

Lo que proponen es que los preceptos que son MiDeoraita (de la Tora) los tiene que hacer, pero los que son DeRabanan (de los Rabinos) no. Shema y Birkat HaMazon – Deoraita, Tefila – DeRabanan.

Traen una Sugia donde aprenden que la bendición posterior al Mazon es de la Tora y la bendición anterior a la Tora es de la Tora y aprendiendo Kal BaJomer (comparando una situación con la otra) al Mazon le suman la bendición anterior y a la Tora le suman la bendición posterior. En términos Halajicos (legales judíos) no es lo mismo que un preceptos sea aprendido de la Tora o de los Rabinos. Por ejemplo para estas sutiles distinciones, para saber si una determinada persona está obligada o no.

Si una persona no hizo algo como: Birkat HaMazon, Tefila o Shema – si concluimos que es DeOraita tiene que decirlo – cuando se acuerda, pero si concluimos que es DeRabanan no.

El valor de la innovación

Si ya rezó e ingresa a una sinagoga donde la comunidad está rezando: si puede innovar en algo las palabras de la plegaria se suma, sino no. La Kedusha (santificación) ¿necesita Minian (10 personas) o se puede hacer incluso sólo? Aca traen “Jzera Shava” con la palabra “toj” (dentro) para explicarnos que el Minain es con 10 personas.

El que le enseña Tora a su hijo es como si la recibiera nuevamente en el Monte Jorev. (Este es un hermoso principio. Podemos vincularlo con la Sugía de arriba respecto a la innovación. La idea es volver a recibirla, la volvemos a recibir cuando estudiamos junto a los hijos, renovamos y la hacemos relevante)

Brajot 20

Brajot 20

Continuando con el tema de resignar honores a los seres humanos cuando se contraponen con honores a Ds sigue el Talmud:

¿Por qué es que a nosotros – a diferencia de nuestros antepasados – no nos ocurren milagros? Porque ellos cuidaban más la Kedusha del nombre de Ds que nosotros. Cuentan historias en relación a la temática, de una mujer Kuti que estaba en el mercado con vestimenta de Shatnez y pensando que era una israelí la desvistieron (teniendo como valor más elevado el honor a Ds que el honor a los seres humanos – por la vergüenza que la persona pasó en el mercado con la vestimenta rota).

Rab Gidel acostumbraba a estar en la puerta de la Mikve e indicar a las mujeres cómo tenían que hacer la Tevila. Le preguntaron si no tenía miedo del Ietzer HaRa y él respondió que no las veía de esa forma (por que lo estaba haciendo por el nombre de Ds, por lo más elevado). Traen una situación similar en la cual Rabi Iojanan estaba en la puerta de la Mikve y cuando salían las mujeres les decía: que tus hijos salgan lindos como yo (él era conocido por su hermosura fuera de serie), le preguntaron ¿no tenes miedo del Ain HaRa? Responde que como es descendiente de Iosef no tiene miedo y traen una linda explicación de la Braja a Efraim y Menashe que se multipliquen como los peses, los peses tienen los ojos abiertos sin parpados y están en el agua y son símbolo para combatir el Ietzer HaRa.

MISHNA Muejeres, esclavos y niños están exentos de la lectura del Shema y Tefilin, pero están obligados a Tefila, Mezuza y Birkat HaMazon.

GUEMARA Profundiza en los siguientes conceptos para poder llevar a la práctica la Mishna. Mitzva SheHaZman Grama – Un precepto que tiene un tiempo determinado en el día. Hacen una distinción entre los preceptos Deoraita (de la Tora) y DeRabanan (de los Rabinos). La regla es que quien no está obligado no puede hacer salir a los demás del compromiso de ese precepto.

MISHNA Una persona que tuvo una polución nocturna dice el Shema en voz baja (sin que las palabras salgan de su boca. Colocan el tema de Birkat HaMazon también.

La Guemara se ocupa de profundizar sobre este tema. Se pregunta si es lo mismo decirlo en voz baja que decirlo en voz alta. La idea es que tenga una ocupación mientras todos están diciendo el Shema.

Brajot 19

Brajot 19

En la página anterior vimos varias situaciones en donde se le preguntaba a los personas fallecidas. Esta página comienza manifestando cierta molestia hacia las personas que hacen estas prácticas. El Talmud dice que quien pregunta a un fallecido es como si le preguntara a una piedra. (Con la idea que no tiene sentido y que no va a recibir ninguna respuesta).

El Respeto a los Talmidei Jajamim, El Respeto a los Rabanim

Todo el mundo tiene derecho a hacer Teshuva.

Si una persona hace una transgresión durante la noche no tenemos permitido recordársela durante el día, ya que es probable que haya hecho Teshuva.

Respeto a los maestros.

En 42 lugares encontramos en la Mishna que se sanciona por no respetar a los maestros. Finalmente encuentran solo tres: netilat iadaim (el lavado ritual de manos), que hace preguntas a Talmidei Jajamim (estudiosos que fallecieron), el que entiende que llegó a un grado de confianza con Ds.

Continúan explicando nuestra Mishana.

Dijo Rabi Iehuda dijo Rav: El que encuentra Kilaim (mezcla de dos productos diferentes) en su ropa se la tiene que sacar incluso si está en el mercado. ¿Por qué? Porque en todo lugar donde hay Jilul HaShem (donde no se respeta el Nombre de Ds) no hay que seguir las palabras de los Rabinos (o el honor a Ds está por sobre el honor a los rabinos).

Dilemas éticos respecto al respeto que hay que darles a los reyes fallecidos de Israel y de otros pueblos.

El respeto los seres humanos es tan grande que incluso es capaz de dejar de lado a las Mitzvot negativas de la tradición. Se rieron de este dicho en el Beit Midrash, y dieron que era válido sólo respecto a los preceptos negativos que provenían de los Rabinos.

Brajot 18

Brajot 18

Respecto a la persona que tiene un fallecido delante dicen que está exento de cumplir con las Mitzvot (ya que su ocupación es la de cuidar al fallecido y el que se ocupa de una mitzva está exento de cumplir con otra en ese momento – tiene también que ver con la Kavana). Si tiene que comer y no tiene otra opción le da la espalda y come. Traen el tema de Shabat y dicen que en este caso está obligado a comer la comida festiva. Rabi Shimon Ben Gamliel dice que en Shabat está obligado a cumplir con todas las mitzvot, no todos está de acuerdo ya que en esa situación no tiene (puede) tener relaciones intimas. Intercambian opiniones respecto de quién es el exento ¿el familiar directo o el que cuida? ¿y si el familiar directo no es el que lo está cuidando esta o no exento?

Proponen que si dos personas están cuidando de un fallecido se turnan para leer el Shema, pero si están en un barco lo hacen los dos juntos ¿por qué la diferencia? Por miedo a los ratones (como una forma de “hacerlo rápido”). 

A raíz de este ejemplo traen otros dos: Cuando uno está llevando huesos de un lugar a otro no se sienta sobre ellos, lo mismo con un Sefer Tora. A no ser que tenga miedo de las personas del camino. (La Guemara nos trajo tres situaciones donde la regla es una, pero por temor y cuidado se flexibiliza)

 Importancia de acompañar al fallecido en el entierro (levaia)

Respecto al tema de Loeg LaRash, de no hacer acciones relacionadas a Kedusha delante de los muertos (ya que ellos no pueden más hacer), como por ejemplo estudio de Tora, Tefilin, etc. Traen un caso de dos Rabanim y uno de ellos a la salida del cementerio arrastra los Tzitziot, el otro lo critica y dice que no hay que hacerlo para que ellos no digan: Hoy nos tratan así, pero mañana se nos van a sumar. Hacen juegos de palabras entre “meitim” y jaim” (muertos y vivos) y los vivos que tiene consciencia de su finitud.

¿Conocen los fallecidos los problemas que les preocupan a los vivos? Para responder a esta pregunta cuentan las siguientes historias: En un año de problemas económicos en la víspera de Rosh HaShana una persona dio mucho dinero de Tzedaka, su esposa se enojo con él (con motivo de ser un año de sequía y haber dado tanto, que después iban a necesitar) Fue tal la molestia que esa noche él durmió fuera de su casa, durmió en el cementerio. Allí escucho dos almas conversar y decir cómo iba a ser el año en relación a la agricultura, así la persona pudo saber cuando era mejor sembrar (como saber el número que va a salir en la ruleta). Esta misma historia se repitió al otro año. Su esposa le preguntó cómo era que la cosecha de todos se arruinaba y la de ellos no y le contó la historia. Al año siguiente las almas dijeron que se habían enterado que los vivos estaban escuchando. Este relato viene a avalar que los fallecidos saben de los problemas de los vivos. Lo que continúan discutiendo es sobre cómo se enterar exactamente.

Respecto al tema traen otras historias donde una persona sabía donde habían dejado el dinero y cuando ésta fallece le preguntan dónde está y les responde. Proponen también que los fallecidos saben la fecha de fallecimiento de los vivos – pero no se las dicen.

Brajot 17

Brajot 17

Continua contándonos plegarias que decían los Rabanim cuando terminaban su Amida.

Luego nos cuenta algunos dichos preferidos por los Rabanim (que ellos solían decir)

Una pequeña Sugia respecto al equilibrio (quizás el Talmud nos quiera enseñar que debemos llegar a un equilibrio entre la Tefila canonizada y nuestra Tefila espontanea y personal).

Vuelven al novio en la noche de bodas. Como habían traído ejemplos para un lado y para el otro traen el caso “similar” de Tisha BeAv y dicen: en los lugares que acostumbran a trabajar trabajan y en los lugares que no, no. Pero en el caso del Shema dicen que es un tema de Kavana y que no son situaciones análogas.

Aquí termina el segundo capítulo “Haia Kore”.

Comienza el capítulo III – Mi SheMeto

MISHNA El que aun no ha enterrado a su fallecido está exento de todas las Mitzvot de la Tora.

GUEMARA Comienza a estudiar el tema del fallecido más en profundidad.

Brajot 16

Brajot 16

Invertir el estado

Dijo Rabi Jama: ¿Por qué están en un mismo versículo las palabras Oaim (tiendas) y Nejalim (corrente de agua) en Bemidvar 24? Así como el agua hace pasar el hombre de estado de impureza a estado de pureza, de la misma forma la tiendas de estudio hacen pasar de lo obligatorio a lo que corresponde. (el estudio nos libera, porque le encontramos sentido o porque quien conoce la ley sabe sus derechos y obligaciones)

El que no lee en orden no cumplió. Se preguntan a dónde tiene que volver si se equivoca. Es interesante que traen la situación de dos Rabanim que estaban preparando el palio nupcial para otro Rab y en un “recreo” pasa por el Beit Midrash y están hablando sobre este tema… de alguna forma nos enseñan sobre cómo los Rabanim aprovechaban el tiempo en la época de la Mishna y del Talmud.

MISHNA Los artesanos leen el Shema en el medio de su trabajo, cosa que no pueden hacer durante la Tefila. El novio está exento de la lectura del Shema la primera noche y toda la primera semana, hasta tener relaciones con su esposa. Cuentan la historia de Raban Gamliel que incluso la primera noche recitó el Shema. Cuando le preguntaron sobre esto dijo que no quería desperdiciar ni un momento del reinado divino.

GUEMARA Respecto a los artesanos si pueden o pronunciar el Shema durante el trabajo. Traen una discusión entre Rabi Ioshua y Raban Gamliel respecto de la intención que hay que poner en el recitado del Shema y si pueden o no hacerlo mientras hacen otra cosa como el trabajo. Respecto al mismo tema hablan del momento de la comida de los trabajadores y de las bendiciones anteriores y posteriores, cuales son obligatorias y cómo sería el nusaj un poco más corto del Birkat HaMazon

El novio que está exento de la lectura del Shema. Concluyen que no es sólo en el caso de una casada por primera vez, sino también en el caso de una viuda. La única mitzva de la que se está exento es la de Tefilin. (Esta suguia se relaciona con el comienzo de la página respecto a lo obligatorio y a lo que corresponde)

MISHNA Se bañó la primera noche que su esposa había fallecido. Sus alumnos le llamaron la atención y le preguntaron. Dijo que él no era como todos, que en ese sentido era un poco débil. Cuando falleció su sirviente Tevi lo consolaron y sus alumnos le preguntaron ¿por qué aceptaba el consuelo? (dado que no es un familiar directo) y respondió: Porque Tevi no era un sirviente como los demás. Respecto al novio, si quiere leer el Shema la primera noche, puede leer.

Interesante Mishna que nos muestra la sensibilidad de los Rabanim. A pesar de haber una ley en algunos casos van por el camino más fácil y en otros por alguno un poco más difícil, cada uno tiene muy en cuenta sus sentimientos personales.

Respecto al sirviente. Vemos la opinión de Rabi Eliezer que no hay que consolar o mostrar duelo y la opinión de Raban Gamliel que es contraria. Es interesante cómo cuenta el Talmud la postura de Rabi Eliezer: Cuando falleció su sirviente sus alumnos llegaron a consolarlo y él se movía de un cuarto al otro para que no lo consuelen y los alumnos lo seguían atrás. Es como que mostrara que su postura de no dejarse consolar molesta.

No usar el término patriarca y matriarca para quien no sea Abraham, Itzjak y Iakov y sus esposas… traen esto porque Raban Gamliel los trataba de padre y madre a sus sirvientes. (Interesante muestra de respeto!)

Con una drasha pasan del Shema a la Amida…

Betar Tzlota – Tajanun.

Traen varías Tefilot que algunos Rabinos hacían después de la Amida (siguiendo en la página siguiente) varios de ellos los conocemos, por ejemplo el Birkat HaJodesh, el iu leratzon al final de nuestra Tefila, Etc.

Brajot 15

Brajot 15

Recibir el yugo divino es como ofrendar

Rabi Iojanan dice si queremos recibir el yugo divino tenemos que: vaciar nuestras cavidades (ir al baño), Netilat Iadaim (lavar las manos), Tefilin, lectura del Shema y Tefila. Esto es como haber construido un altar y haber traído sobre él una ofrenda.

Respecto a Netilat Iadaim aprendemos un Tzurba DeRabanan (Talmid Jajaim, Tzurva es en aramit, en hebreo es Tzoref, es un Talmid que tiene preguntas “picantes”, que “queman” – lizrof) si uno no tiene agua tiene que limpiarse con lo que hay para limpiar.

En relación a la importancia de la Netilat antes de la Tefila se preguntan si uno tiene que ir en busca de agua si está a más de una milla e intercambian opiniones respecto si uno tiene que volver (ir para atrás)  o si está en su camino (para adelante).

MISHNA Respecto a la lectura del Shema se plantea ¿Tiene que escuchar lo que sale de su boca? ¿Tiene que ser puntilloso con cada una de las letras? ¿Tiene que leer en orden las palabras o las puede alterar? ¿Si se equivoca tiene que volver al lugar donde se equivoco? De varias de estas preguntas se va a ocupar la Guemara.

GUEMARA. Traen una larga discusión entre Rabi Iehuda y Rabi Iosi sobre si es válido el Shema sin que uno escuche lo que sale de su boca. Rabi Iosi dice que tiene que escuchar. Traen el caso de un sordo que habla ¿cumple o no con la Mitzva? Traen también situaciones de la Lectura de la Meguila que se relaciona con el tema de “leer” y “escuchar”. También se ocupan del Birkat HaMazot e intentan saber qué es lo que opina cada Rab en la situación a “priori” y a “posteriori”. 

Brajot 14

Brajot 14

¿Hasta dónde llega nuestra Kavod por el otro?

¿Cuándo se puede interrumpir la lectura del Shema y por quién?

Aprovechando la pregunta traen como ejemplo la lectura del Hallel y la lectura de la Meguila (Esther). Hacen una diferencia entre lo que es Mitzva de la Tora (la lectura del Shema) y Mitzva deRabanan (lectura del Hallel) y hacen una diferencia entre el Hallel completo y el medio Hallel. Proponen que cuando el Hallel no es completo puede parar para saludar en la mitad. Traen un caso de un Rab que no saludo a otro un día de lectura de medio Hallel y se preguntan ¿cómo es esto? En este caso es diferente porque no se respetaban.

Ya que hacen distinciones entre lo que es Deoraita y Derabanan (de la Tora y de los Rabinos) – Lo obligatorio y lo que la “costumbre” nos obliga, traen un caso de ayuno voluntario y si uno puede o no probar algo. Proponen que si, hasta un Revii (entre 60 y 120 cm3)

Remarcan la importancia de hacer ante todo la Tefila en el día.

Todo aquel que duerme siete noche sin soñar es llamado malvado.

¿Hay que repetir la palabra Emet “verdad” o va una sola vez?  Si es verdad ¿por qué hay que repetirlo otra vez? – vemos la canonización del Shema con las brajot y como quieren formar la unidad otorgándole un valor casi supremo

El tercer párrafo del Shema ¿tiene o no que ser dicho en la noche? Aca existía una tensión entre recordar la salida de Egipto y los Tzitzit (que van sólo de día).

¿Por qué los párrafos del Shema son ese orden? Traen la tensión entre el estudio y la acción. Vuelven a la idea de Shema como recepción del yugo divino y veAia ImShamoa como recepción del yugo de las Mitzvot.

Sobre la obligación de recitar el Shema, nombrando algún caso en el que estamos exentos, como por ejemplo cuando nos ocupamos de un fallecido y preguntando sobre los Tefilin y el recitado del Shema (proceso de canonización de la Halaja)

Dijo Ula: Todo el que lee el Shema sin los Tefilin es como que está prestando falso testimonio (porque habla de los Tefilin, pero no los tiene puestos).

Comentario:

Todo aquel que duerme siete noche sin soñar es llamado malvado. ¿Podemos ser llamados “malvados” por algo que es inconsciente? Es interesante notar que en esta misma página traen la tensión entre estudio y práctica. Entre sueño, trabajo intelectual y la bajada a tierra de las ideas y proyectos. Quizás el Talmud nos este queriendo enseñar la importancia de soñar y la importancia de los sueños llevarlos a la práctica. 

Brajot 13

Brajot 13

Segundo Capítulo – Haia Kore

MISHNA Plantean la situación de una persona que estaba estudiando la Tora (aparentemente la parte del Shema Israel) y justo llega la hora de lectura del Shema. Proponen que si colocó intención en su corazón para cumplir con el precepto de lectura del Shema es válido. Se preguntan en qué condiciones se saluda mientras uno está leyendo el Shema. Shema – recepción del yugo divino. VeAia – Recepción del yugo de las Mitzvot. Vaiomer – Sólo durante el día.

GUEMARA El Shema puede ser leído en cualquier idioma que uno entienda. Las Mitzvot necesitan que se hagan con Kavana (intención de corazón, entonces se preguntan qué parte exactamente necesita Kavana). Con la idea que lo que no necesita Kavana, uno sólo está leyendo (¿La Guemara propone que podemos leer sin Kavana? O ¿Conoce el temperamento humana?)

Proponen que lo único que necesita Kavana es la oración Shema Israel y que hay que alargar la palabra “Ejad”, hay que alargar la letra “dalet” (difícil de hacer, pero resalta la importancia del Shema y la Kavana que hay que colocar en esta oración.

Braita para intercambiar opiniones si el primer párrafo hay que hacerlo parado o sentado. (Aca propone que parado y se pregunta si es hasta “al levaveja” o hasta el fin del primer párrafo, pero va en contra de lo que estudiábamos en el primer capitulo que tenemos que decir el Shema como estamos.  Disntintas opiniones que conviven en el pluralismo del Talmud.

En el momento que pasa su mano por su cara recibe el yugo divino. (De acá será el origen de taparnos la cara para recitar el Shema!). Ya que el versículo del Shema tiene que ser dicho con Kavana tren testimonios de Rabanim que pedían a su sirviente que se ocupen que ellos estuvieran atentos en ese momento. Se preguntan en qué posición podemos estar y especialmente discuten el tema de estar acostado o de estar acostado sobre un lado. Proponen que para el Shema no es válido y preguntan ¿por qué así lo hacía Rabio Iojanan y dicen: porque él era un Baal Basar (muy corpulento)  - la halaja es dinámica desde la cocina que es el Talmud!

Vuelven al tema de cuando y a quien se saluda durante el Shema.

Brajot 12

Brajot 12 y comienzo de Brajot 13a - FIN del 1er Capítulo

La canonización de la Tefila en proceso.

Continúan viendo cómo es que queda el Shema Israel exactamente. ¿Cuáles son sus bendiciones? ¿En qué orden? Y ¿Qué párrafos lo conforman?

Algunas cosas para resaltar en esta página

EN SHABA SE AGREGA UNA BENDICION PARA LA GUARDIA SALIENTE. ¿Cuál es esa bendición? Dijo Rabi Jelvo: La guardia saliente le dice a la guarda que ingresa: “El que hace que su nombre more en esta casa, que haga morar entre ustedes amor, hermandad, paz y compañerismo”

Respecto a las bendiciones. ¿Qué pasa si tenemos una copa de un líquido y pensamos que es otro al decir la bendición? ¿y con las bendciones del Shema de la noche y del día? ¿si las confundimos? “Lo que cuenta es como terminamos la Braja”

¿Qué es lo que tiene que tener una Braja para que sea Braja? ¿Shem? ¿Maljunt? (¿El nombre de Ds?, ¿el reinado? – melej haolam)

Nos recuerdan la importancia de pronunciar la bendición correspondiente posterior al Shema Israel (claramente vemos el proceso de la canonización y estas frases le hablan a los que aun no la tenían canonizada, para que presten atención a esto especialmente!)

Ya que nos enseñan sobre la canonización de la plegaria, nos enseñan cuando tenemos que hacer las reverencias correspondientes.

HaMelej HaKadosh – en los 10 días de Teshuva.

Todo aquel que tiene posibilidad de pedir misericordia por alguien y no lo hace es considerado que está transgrediendo.

Todo aquel que comete una trasgresión y se avergüenza – todas sus transgresiones le son perdonadas.

Elevan la posibilidad de incluir Parshat Balak dentro del Shema y la descartan. Cuentan porque es que queda Parashat Tzitzit (el 3er párrafo del Shema).

MISHNA Recordar la salida de Egipto por las noches (en el párrafo del Shema)

Contamos lo último que nos paso… o nos acordamos de lo más reciente.  (La guemara trae como ejemplo a una persona que camina por el campo y salvada del ataque de varios animales y cuando cuenta, cuenta lo último –  proponen que Israel actúa igual)

Traen el ejemplo de cambio de nombres de los patriarcas: Abraham, Sara, Iakov… respecto que hay llamarlos por el último nombre que recibieron.

Ya estamos en la página 13ª. FIN del 1er capitulo MEIMATAI…. Sigamos estudiando!

Brajot 11

Brajot 11

Beit Hillel y Beit Shamai discuten el concepto de “al acostarse y al levantarse”. Beit Shamai dice que habla de la forma y Beit Hillel que habla del tiempo. Beit Shamai dice que viene a enseñar las dos cosas, sino diría: “a la mañana y a la noche”. Beit Hillel dice que cada uno lo dice como esta y no hay que adoptar ninguna forma particular. Beit Shamai explica que el texto viene a explicar que el novio está exento.

Rabi Ishmael y Rabi Eliazar ben Azaria traen el caso que cada uno sigue una postura.

El que está realizando una mitzva está exento de la lectura del Shema

El novio está exento de la lectura del Shema

El Avel (que está de duelo) sólo está exento de los Tefilin (sólo en el primer día)

Halaja y discusiones entre Beit Shamai y Beit Hillel. ¿A quién hay que seguir? Opiniones de distintos Rabanim.

Bendiciones del Shema Israel. Siete en total. En Shajarit dos antes y una después, en Arvit dos antes y dos después.

Bendición sobre el estudio. ¿Sobre qué textos? ¿Qué bendición?

Brajot 10

Brajot 10

Bruria, la mujer de Rabi Meir

Había una persona malvada. Rabi Meir quería elevar sus plegarias en contra de esa persona. Su esposa le enseño que así no acabaría con el mal en el mundo, que era mejor rezar para que haga Teshuva, así lo hizo e hizo Teshuva. (Hay que rezar en contra del mal y no de los malvados)

Un Min le pregunta sobre la interpretación de un versículo (de Eija) a Bruria.

Un Min pregunta sobre cual de dos eventos de 1. David y Abshalom 2. David y Shaul, preguntando cual pasó primero y enseñan la lógica de Smijut Parashiot (cuando las dos secciones están cercanas en el texto)

Exegesis de versículos del Eshet Jail

Siguen interpretando versículos y proponen que las cualidades de los humanos no son como las divinas.

Analogía entre el alma y Ds. Así como Ds llena todo el mundo, el alma llena todo el cuerpo. Así como Ds ve pero no puede ser visto, el alma ve pero no se puede ver a si misma. Así como Ds es puro, el alma también lo es.

Ds busca puntos intermedios (Pshara) para reconciliar. El Rey Jizkiau e Isaias cada uno estaba esperando a que el otro vaya al encuentro. El Rey cayo enfermo y Ds se le dio a Isaias que vaya a visitar al enfermo.

Peirushim de Kir (pared) y el vínculo de Kir con la plegaria.

Libro de las curaciones (no está claro qué es exactamente, aparentemente un libro con recetas médicas que impedía que la gente rezara para la recuperación y en lugar de eso seguían recetas)

Este libro es el “link” entre dos suguiot. Se nombran seis cosas que hizo Jizkiau tres que fueron bien vistas por los sabios y tres que no. (la anulación del libro es una de las que fue bien vistas, porque incentivo que la gente rezara)

Cuando pedimos tenemos que pedir por los demás (por los méritos de los demás) y no por los nuestros para ser escuchados.

Rabi Iosef ben Janina en nombre de Rabi Eliezar ben Iakov: Rezar en un lugar bajo, humilde.

Vuelven a la Mishna y concluyen que es más importante recitar el shema en su tiempo que leer de la Tora (ya que habían dicho que si no lo leía en su tiempo era como leer de la Tora y quieren incentivar a que uno lea el Shema)

MISHNA. La casa de estudio de Shamai decía que a la noche uno se acostaba y leí el Shema y cuando se levantaba, ya que dice “al acostarse y al levantarse” y Beit Hillel decía que cada uno lo lee como esta, ya que dice: “y cuando estés andando en el camino”. Entonces para qué dice “al acostarse y al levantarse”? – a la hora de acostarse y a la hora de levantarse. Rabi Tarfon cuenta de una vez que estuvo en el camino, para a decir el Shema y corrió peligro (siguiendo la postura de Shamai y no la de Hillel – de decir el Shema como uno esta)

Brajot 9

Brajot 9

Continúan la discusión respecto de las dos veces que leemos el Shema Israel, cuando de día, cuando de noche, etc.

Volvemos a la Mishna… para terminarla en esta página y empezar con otra.

CUANDO SUS HIJOS VOLVIERON TARDE… quieren entender exactamente las posturas de cada una, y sobre saltar el motivo: que no lleguemos a transgredir.

Cuando hay unas discusión Halajica entre varios y uno, la Halaja se fija como la mayoría dice.

Respecto de los tiempo… traen una discusión entre Rabi Eleazar ben Azaria y Rabi Akiva. Rabi Eleazar ben Azaria sostiene que es  “hasta media noche” Rabi Akiva que es “hasta el amanecer”.

Ya que hablan de tiempos del Shema y pasan al tiempo de la ofrenda de Pesaj y de ahí al tiempo de la salida de Egipto traen la siguiente parábola para explicar una idea: “Es como a un prisionero que le dicen que lo van a dejar salir mañana con oro y plata y él pide que lo liberen en ese momento sin oro y plata”

“soy el que soy” – una pequeña explcación.

Por qué Eliau pide dos veces que Ds los escuche?

Estas ultimas dos explicaciones parecería que están aquí porque termina la Mishna y quedaron un poco desordenadas… el tema de ordenar en carpetas ya era problemático para nuestros sabios en el Talmud.

MISHNA: ¿A partir de qué hora podemos decir el Shema Israel en la Mañana? Desde que podemos distinguir los colores. Hay tiempo para finalizarlo hasta que salga el sol. Rabi Ioshua dice: Hasta la tercera hora del día, que es el momento en el que acostumbran a levantarse los reyes. Si se lee más tarde cuenta sólo como estudio de Tora (y no como la Mitzva de lectura del Shema Israel)

GUEMARA. ¿A partir que uno distingue qué colores exactamente? ¿A partir que uno distingue entre qué animales? Toman la opinión que es a partir de que uno distingue entre dos amigos que están a cierta distancia. (Interesante como va de colores, animales a personas)

Vatikin. Dicen el Shema un poco antes del amanecer para juntar Geula (“redención” – la última bendición del Shema Israel) con la Amida (que puede ser dicha desde la salida del Sol). Para dar importancia a juntar Geula con la Amida dicen: “quien hace esto queda protegido todo el día”. Rabi Zeira dice: Esto no es tan exacto es lo que hago y me encuentro con situaciones complicadas. (un pequeño intercambio teológico / existencial)

Cuentan de un Rab que una vez juntó Geula con la Tefila – y la sonrisa (la sensación de alegría) le duro todo el día.

Tefila laaarga

Se preguntan: ¿Cómo es que lo pueden hacer exactamente siendo que esta la introducción a la Tefila “Abre mis labios” y en Arvit el Ashkiveinu? Subrayan lo que ya habían traído páginas anteriores uno es parte de la Tefila y el otro parte de la Geula. (Esto nos muestra que en la época del Talmud la Tefila estaba en proceso, por eso estas preguntas)

Ya que hablan de Tefila hablan de Salmos, de David y del momento en el cual él dice Aleluya!

Brajot 8

Brajot 8

Continúa el Talmud enseñándonos sobre la importancia de la plegaria comunitaria

Cuando hay un Tzibur que reza, hay momento de misericordia. Ds no se desentiende de la plegaria comunitaria. Todo aquél que tiene una Sinagoga en su ciudad y no ingresa a rezar allí es llamado: “mal vecino”. Dijo Rabi Ioshua Ben Levi a sus hijos: Lleguen temprano y váyanse tarde de la Sinagoga.

Toman un versículo de los Salmos (32:6) que habla de “rezar” y del momento de “encontrar” y dicen que “encontrar” se refiere a encontrar una esposa. Pero intercambian opiniones de a qué se refiere exactamente “encontrar”, proponen: Tora, proponen: el momento de la muerte, proponen: el momento del entierro, proponen: el momento de ir al baño y esta ultima propuesta es la más aceptada según el Talmud.

Sobre las casas de estudio y las sinagogas (una suguía interesante para profundizar en estos conceptos)

Dijo Rabi Jia Bar Avni en nombre de Ula: A partir del momento que fue destruido el templo de Jerusalem a Ds le quedo los cuatro codos de la Halaja (ley judía) solamente.

Otros dichos de Rabi Jia Bar Avni en nombre de Ula: Es más meritorio el que vive gracias al trabajo de sus manos que el temeroso del cielo.

Otro: Una persona tiene siempre que intentar vivir en la misma ciudad que su maestro.

Volviendo a los asuntos sinagogales… se preguntan cuando es un buen momento si una tuviera que salir de la sinagoga durante el momento de lectura de la Tora. Proponen que no durante una lectura, cuando el Sefer Tora está abierto, sino entre una persona y otra.

Ya que hablan del Sefer Tora y su lectura. Nos recuerdan sobre la Mitzva de leer la Parsasha de la semana (dos veces en hebreo y una en una traducción) y la importancia de leer la misma Parasha en casa que la que se está leyendo en la sinagoga en todos lados. Todo aquel que así lo hace sus días se alargan.

Rabi Bibi bar Abaie intentaba completar todas lecturas del año en la víspera de Iom Kipur. (hablan del ayuno y el del comer en el día noveno, que es como ayunar en el decimo) Desestiman el estudiar todo junto y valoran el estudio en el ritmo de la comunidad toda.

Nombran cosas con las que tenemos que prestar atención: leer dos veces en hebreo la parasha y una en una traducción, la vena yugular, los adultos que van perdiendo su conocimiento y dicen: “Las Tablas y los pedasos de las tablas rotas estaban juntan en el Aharon!” (cualquier semejanza con el Alzheimer es pura coincidencia)

Ya que nombraron cosas en las que hay que poner especial atención, ahora nombra otras: cuando cortamos carne (y dice: por lo peligroso y para no arruinar la comida), no sentarse en la cama de una mujer aramea (algunos dicen que esto se refiere a no acostarse antes de recitar el Shema Israel) y no pasar por detrás de una sinagoga cuando la congregación está en Tefila.

Varios rabanim nombran tres cosas cada uno que admiran de otros pueblos.

Rabi Akiva admira tres cosas de los Midiim: 1. Cuando cortan carne lo hacen solamente en la mesa, 2. cuando besan lo hacen en la mano, y 3. cuando dan concejos lo hacen en el campo (porque las paredes escuchan)

Raban Gamliel admira tres cosas de los Parsim: 1. Son recatados en la comida, 2. en el baño y 3. en sus relaciones íntimas. Rabi Iosef dice que los Parsim están condenados al Gueinom.

Vuelve a la Mishna del comienzo y cita: RABAN GAMLIEL DIJO: HASTA EL AMANECER.

Traen una Braita que dice que a veces pasa que una persona dice el Shema dos veces en la noche y una es para el de la mañana y otra para el de la noche, y se pregunta cómo es que esto es posible – ya que si lo pronuncia de noche, no es de día (propone que a veces uno se levanta y aun no amaneció) y lo plantean de la forma inversa: A veces uno pronuncia el Shama dos veces durante el día – uno para cumplir con la lectura del día y otro para el de la noche – a lo que hacen el mismo cuestionamiento.

Brajot 7

El enojo terrenal, el enojo celestial (La página de Rabi Iojanan)

En esta página encontramos varias enseñanzas de Rabi Iojanan en nombre de otra Rab que cita en cada caso.

El Kadosh Baruj Hu también reza. Y Qué es lo que él reza: Poder dominar sus enojos y mirar a todos con misericordia.

Dijo Rabi Iojanan en nombre de Rabi Iosi: No hay que intentar calmar a una persona en momento de su enojo. El Talmud hace una exgégesis proponiendo que en el caso de enojos de Ds hay que esperar un pequeño momento. (Esto nos enseña sobre la importancia de dar un momento cuando alguien se enoja).

Continuan, otros dichos de Rabi Iojanan en nombre de Rabi Iosi. El Talmud trae discusiones teologicas respecto del mal. De personas buenas que les va mal y de personas buenas que les va bien, proponen quizás porque son hijos de buenos o malos y traen versículos para discutir estas ideas, con argumentos para un lado y para el otro.

Otra dicho de Rabi Iojanan en nombre de Rabi Iosi: Tres cosas le pidió Moshe a Ds, una de ellas es que le muestre su rostro y cuando Moshe vio su espalada pudo ver el nudo de los Tefilin (en páginas anteriores nos decía que Ds usaba Tefilin, y al comienzo de nuestra página que Ds reza).

Un dicho más: Todo lo que sale de la boca de Ds es para bien.

Dijo Rabi Iojanan en nombre de Rabi Shimon ben Iojai: Desde el día que Ds creó el mundo, no hubo hombre que lo llamó “Adon” hasta que vino Abraham y lo llamó de ese modo.

Dijo Rabi Iojanan en nombre de Rabi Shimon ben Iojai: y trae otro versículo para mostrar la misma idea (que cuando una persona está enojada no hay que intentar calmarla en el momento).

Otro: Hasta que vino Lea, nadie le agradeció a Ds. (Traen otras posibilidades, como por ejemplo David y Ruth), juega con los nombre… queriendo decir que los nombres son agradecimientos a Ds.

Rabi Iojanan en nombre de Rabi Shimon ben Iojai: dice que en una casa alguien que se desvía del camino es tan duro como la guerra (apocalíptica) de Gog UMagog.

Dijo Rabi Iojanan en nombre de Rabi Shimon ben Iojai: Está permitido competir con los malvados. Discuten este argumento y vuelven sobre los puntos anteriores de justos y malvados y sus recompensas.

Dijo Rabi Iojanan en nombre de Rabi Shimon ben Iojai: Si una persona fija un lugar para la Tefila sus enemigos serán derrotados.

Dijo Rabi Iojana en nombre de Rabi Shimon ben Iojai: es más meritorio la práctica que el estudio (esto es una discusión filosófica que el talmud vuelve a ella en diversos lugares)

Cuentan una historia que Rabi Itzjak le pregunta a Rabi Najman por qué no va al Minain? Él responde porque no puede (físicamente) y de aca nos enseñan en nombre de Rabi Iojanan en nombre de Rabi Shimon ben Iojai sobre la importancia de rezar aunque más no sea a la misma hora que lo hace el minian.

Brajot 6

Brajot 6

Continuando con la página anterior trae la Guemara otro dicho de Rabi Aba Biniamin: Si pudiéramos ver a todos los demonios que hay cerca nuestro no podríamos soportarlo. Dan algunas indicaciones por si alguien quiere verlos… proponen poner tierra cerca de la cama y a la mañana uno vera como pasos de un gallo. (Lo interesante es que propone que los demonios están alrededor de nuestra cama, por eso es que necesitamos decir el Shema antes de ir a dormir!!!). Cuentan de un Rabino que hizo eso, vio, se enfermó, los sabios rezaron por su salud y se curo (continuando con los temas de Refua de la página anterior)

Otro dicho de Aba Biniamin: La plegaría de uno es oída, sólo en el Beit HaKneset.

¿Dónde se encuentra Ds?

Ds se encuentra en la comunidad! La Shejina (divina presencia) se encuentra cuando hay diez (minian). La Shejina se hace presente entre tres que se sientan a juzgar, entre dos personas que estudian, incluso cuando uno se sienta a estudiar.

La importancia de la intención

Si una persona tenía pensado cumplir con una Mitzva, pero por fuerza mayor no puede cumplirla, es como si la hubiera cumplido.

Los Tefilin del Kadosh Baruj Hu

¿Qué dicen? Quien es como tu pueblo Israel, un pueblo en el mundo (Crónicas I 17:21)

Dijo Rabin hijo de Rab Ada, dijo Rabi Itzjak: Todo el que acostumbra a ir al Beit HaKneset y falta un día, el Kadosh Baruj Hu pregunta por él.

Dijo Rabi Iojanan: En el momento que el Kadosh Baruj Hu llega al Beit HaKneset y no encuentra diez se enoja (sería más lindo que diga se entristece…. Pero dice “se enoja”)

Conjunto de citas de Rabi Jelvo:

1.      Importancia de establecer un lugar fijo para la Tefila, como según citan lo tenía Abraham.

2.      Importancia de no dar pasos largos cuando uno sale del Beit HaKneset (a no ser que uno esté en camino a otra mitzva, lo mismo ocurre en Shabat donde es costumbre caminar más lento que lo normal)

Ya que habla del mérito de ir rápidamente a cumplir Mitzvot nos habla de otros meritos.

El de concurrir a una Kala (encuentro de estudio) – en lo poblado.

El de repetir una tradición – entenderla

El de concurrir a una casa de duelo – el silencio

El de los días de ayuno – en la Tzedaka que hacemos

El de concurrir a una Jupa – en las palabras con las que felicitamos a los novios.

Dijo Rab Una: Todo el que reza detrás del Beit HaKneset es llamado “malvado”.

Las personas según sus necesidades cambian de color, como así lo hace un pájaro de Israel de nombre Kerum. (¿Será algo así como el camaleón?)

Importancia de ser cuidadosos en todas las Tefilot diarias.

El que disfruta de una Seuda con motivo de una jupa tiene méritos de cinco voces “Kolot”, como las cinco Kolot de HarSinai, es similar a haber ofrecido un Toda (ofrenda de agradecimiento), es similar a haber construido alguna de las ruinas de Yerushalaim.

Vuelve a Rabi Jelvo que dice en nombre de Rab Una: Todo aquel que tiene Irat Shamaim sus palabras son recibidas.

Otra cita de Rabi Jelvo en nombre de Rab Una: Todo aquel que sabe que su compañero acostumbra a saludarlo, es bueno que él se le adelante y lo salude primero.

Brajot 5

Brajot 5

Rab Najman opina que un Talmid Jajam no necesita decir el Shema en la cama.

Abaie dice que incluso un Talmid Jajam aunque sea tiene que pronunciar un versículo, trae como ejemplo (Salmos 31,6) "En tus manos deposito mi alma..."

Estamos en una lucha constante contra el ietzer Hara. Si no le podemos ganar tenemos que 1. Estudiar Tora 2.leer el Shema 3.ser concientes de nuestra finitud 

Ya que habla de Tora afirma que toda la Tradicion fue dada en el Sinai

Palabras de Tora y Shema Israel hacen de protección a la persona. Cuando el ser humana sufre tiene que examinar sus actos (en esta sugia se hace una afirmación teológica sobre como funciona el mundo, en este caso: castigo y recompensa)

Diferencia entre lo terrenal y lo celestial. En una transacción  comercial el comprador queda contento y el vendedor triste, no es así con la Tora y Ds - Ds también queda contento. 

(Es realmente así la relación terrenal? Y si fuera una relación win win?)

Sal - pacto, sufrimiento. Si mantenemos el pacto evitamos el sufrimiento.

3 regalos dio Ds a Israel y todos por medio de Isurin (sufrimiento)

1. Tora, 2. Eretz Israel, 3. Mundo venidero

(¿Por que es visto de esta forma? Lo podemos leer literal siguiendo el razonamiento de castigo y recompensa que expresa arriba o bien en un sentido figurado: todo requiere de trabajo y esfuerzo)

Una Braita (material de la época de la Mishna) fue recitada delante de Rabi Iojanan: Todo el que se ocupa de la Tora, de las buenas acciones y tuvo que enterrar un hijo – se le perdonan todas sus transgresiones. (Esto es en alusión a Rabi Iojanan que era un estudioso de la Tora, caritativo y tuvo que enterrar a su hijo). (Es probable que este pasaje este aqui porque viene en unidad de tres, porque una de ellas es Tora y porque “anula” las transgresiones, como continuación de los temas que se ocupaba)

Rabi Iojanan dice: La lepra y los hijos – no son castigos como sonsecuencia de nuestros actos. (Interesante notar lo que le dicen a él para “confortarlo” y su respuesta... hay casos que lo mejor es guardar silencio).

Sigue enseñando hechos a partir de la experiencia de Rabi Iojanan. (Continua exponiendo teología... aunque aca por medio de estos relatos se “distancia” un poco y nos enseña el valor del Bikur Jolim)

Rabi Jia Bar Aba se enfermó y Rabi Iojanan lo fue a visitar, le preguntó si recibía bien el dolor (como consecuencia de sus acciones y como preparación para el Olam HaBa) Le dijo que No, entonces Rabi Iojanan le dio la mano y lo ayudo a levantarse.

Luego se enferma Rabi Iojanan y Rabi Jia Bar Aba va a visitarlo. La historia se repite y la Guemara pregunta: ¿Porque Rabi Iojanan no se curó a sí mismo? Y responde que un prisionero no se puede liberar a si mismo.

Una vez 400 jaras de vino se le avinagraron a Rab Una. Comenzaron a intercambiar opiniones se es que eso era un castigo divino o no.  Hay quienes dicen que después de la discusión el vinagre volvió a ser vino.

Braita: Aba Biniamin dice: Sobre dos cosas tome cuidado toda la vida: 1. Sobre la Tefila que pronuncio (cerca) de mi cama (después aprenden de aca que no tiene que haber nada que separa a la persona que reza de la pared) 2. Sobre mi cama que este colocada de Norte a Sur.

Cuando dos personas ingresan juntas a rezar es importante que una espere a la otra al terminar la Tefila.

Brajot 4

Brajot 4

A Rabi Zeira la molesta que David supiera cuando era media noche siendo que Moshe no sabia y dice que los dos sabían. Preguntan entonces si sabia: Para que el Kinor? Para que despertar (pero esto no quería decir que no supiera). Y respecto a Moshe que dice "KaJatzot" - como a media noche, es para que los astrólogos de Egipto no dijeran que Moshe era un mentiroso.

Aprovechando el tema de la Mentira dicen: Enseñale a tu lengua a decir "no se" - para no incurrir en la mentira.

David muestra lo especial que el es en comparación a los otro reyes. Siguen los juego de palabras con los nombres propios y las cualidades de las personas, haciendo hincapié en la cualidad de no humillar a las personas - ser humilde.

Las transgresiones retardan los milagros.

LOS SABIOS DIJJERON - HASTA MEDIA NOCHE  ¿Que postura ellos seguían? Como Rabi Eliezer (hasta el 1er tercio de la noche) o como Raban Gamliel (hasta que amanece)? y  dicen hasta que amanece, dijeron hasta media noche para alejarnos de la transgresión.

La idea de los sabios era que uno complete todas sus obligaciones antes de llegar a su casa, para no incurrir en transgresión.

Siguiendo con la idea de alejarnos de las transgresiones hacen la siguiente afirmación: Todo aquel que transgreda las palabras de los sabios es merecedor de la pena de muerte. ¿Por que dicen esto tan fuerte? Para decir que la Tefila de Arvit es obligatoria (ya que estaba en discusión)

Según la postura de Rabi  Iojanan: El que recita la Amida a continuación del Shema en Arvit es acreedor del mundo venidero (esto es para reforzar que es obligatoria la Tefiila de     Arvit - y ya nos dijeron que es "peligroso" apartarnos de las palabras de los sabios)

Rabi Ioshua ben Levi, por el contrario, opina que las Amidot van en el centro. (Esto puede querer decir que uno se levanta dice el Shema, después tenemos las Amidot de Shajarit y Minja y después solo nos queda el Shama de la noche, o bien que hacemos la Amida de Arvit y después hacemos el Shema en la cama) - La tensión puede ser respecto a la obligatoriedad de Arvit o respecto a cuando es mas adecuado recitar el Shema.
El Talmud también se ocupa de intentar dilucidar la diferencia de los dos por medio de la lógica y por medio de un versículo.

¿Que pasa con el Ashkiveinu a la noche? ya que en realidad no quedaría junto Geula y la Tefila, porque el Askiveinu esta en el medio - y dicen el Ashiveinu es como una gran bendición de Geula. Asi como el "Ds abre mis labios" es una gran Amida.

Dijo Rabi Elazar dijo Rabi Avina: Todo el que recita el salmo 145 tres veces por día se hace acreedor del mundo venidero. Hablan de varios salmos y muestran que en el Ashrei esta el Alef Bet y no esta la letra Nun.

Ya que habían traído un dicho de Rabi Elazar en nombre de Rabi Avina, traen otro mas. Hablan sobre los ángeles Gabriel y Mijael y nos recuerdan los "viajes" que a cada uno le lleva lograr su objetivo. Mijael - 1, Gabriel - 2, Eliau - 4 y al ángel de la muerte 8 (y nos aclaran que en épocas de epidemia solo 1

Dijo Rabi Ioshua Ben Levi: Aunque uno haya dicho el Shema en el Beit HaKneset debe decirlo en la cama.

Brajot 3

Brajot 3

Quién dijo qué cosa exactamente?

La lectura atenta de la Guemara muestra una contradicción entre dos dichos de Rabi Meir y dos dichos de Rabi Eliezar. Lo resuelve diciendo que son dos versiones (dos formas de interpretar)

HASTA EL FINAL DE LA PRIMERA GUARDIA. Intercambian opiniones si la noche se divide en tres o en cuatro partes. Como se divide en el cielo se divide en la tierra.

Dice Rabi Eliezer: Entre cada guardia Ds ruge como un león (un poquito más adelante – en la misma página – dice que se lamenta por la destrucción de Ierushalaim)

Las señales de cambio de guardia son: 1)El sonido del burro, 2) El ladrido del perro 3) El bebe es amamantado y la esposa conversa con su esposo.

Se preguntan si las señales son de comienzo o finalización de las guardias (evaluando si la primera o la última estarían demás si fuera inicio o finalización) y si en lugar de tres no serían cuatro guardias.

Rabi Iosi y su Tefila en la cueva. Ingresa a una ruina en Ierushalaim para rezar y a la salida lo estaba esperando Eliau HaNavi. Le enseño tres cosas: 1. No hay que ingresar a un lugar que este en ruinas 2. Se puede rezar en el camino 3. Y en el camino se reza una plegaria más corta.

Ie Shme HaGadol MeBoraj – Cuando el Pueblo responde al Kadish, Ds dice: “Feliz del Rey que lo reciben de esta forma”.

Por tres motivos no se debe entrar en un lugar en ruinas: 1. Por la duda (que una mujer este esperando) 2. Por el derrumbe 3. Por los daños.

Continúan intercambiando ideas respecto a la división de la noche (si es en tres o cuatro partes)

De paso nos cuentan sobre las noches del Rey David.

Hasta la media noche estudiaba y de ahí en adelante se dedicaba a los cantos y alabanzas.

¿Cómo sabía David cuando era media noche? Tenía un Kinor colgado de su cama, cuando soplaba el viento del norte lo hacía sonar.

Cuando era la mañana entran las personas y comenzaban las preguntas: Tu pueblo necesita sustento, cómo hay que hacer? Y respondía que uno le de al otro. Le respondieron: un puñado no satisface al león ni el pozo se puede llenar por su agujero (queriendo explicar que es difícil su pedido de auto sustento del pueblo).

Primero los seres humanos piensan una opción creativa, luego consultan a los Urim y Tumim y luego a Dios. El trabajo primero debe ser hecho por cada uno.