Brajot 60

Brajot 60

Shejeianu

La Mishna nos enseña que cuando compramos una casa o un objeto bendecimos la Braja de Sheejeinu. La Guemara se pregunta en qué caso exactamente. Hay una suerte de discusión filosófica entre los Rabanim donde discuten si una compra algo que ya tiene si igual tiene o no que decir la bendición. (ya que podría estar haciendo una Braja, pronunciando el nombre de Ds en vano.

Bendecir cada momento

Enseña la Mishna y lo trata también la Guemara en esta página que tenemos que bendecir por lo bueno, pero también por lo malo que nos ocurre. Luego, trata de las Brajor en vano y se preguntan ¿qué son exactamente? La Mishna trae un ejemplo: Si su mujer esta embarazada y dice por favor que sea un varón, eso es una Tfilat Shav (en vano), ya que está determinado y nada va a cambiar. En esta página encontramos indicaciones porque se pide en cada momento del embarazo… es como que en cada momento se determina otra cosa: el sexo, la profesión, etc. Otro ejemplo que nombra la Mishna de Tfilat Shav es si uno está llegando a la ciudad y escucha voces de desesperación como si hubiera un incendio, no puede desear que no sea en su casa… ya que el daño está causado y nada lo va a modificar.

Al ingresar en una gran ciudad

Nombra las bendiciones, invocaciones que se dicen antes de ingresar y al salir. Ya que habla de bendiciones al ingresar y salir de los lugares, nos enseña la bendición que decimos cuando salimos del baño.

El permiso para curar

Hablando de distintas bendiciones nos proponen invocaciones para cuando vamos a recibir un tratamiento medico y nos recuerdan que los médicos tienen el permiso para curar a los enfermos.

Shema Israel y bendiciones en la cama al despertarse y al acostarse

En esta sección, siguiendo con la lógica de entrar y salir de los lugares, nos enseñan que cuando entramos en la cama tenemos que decir el Shema Israel y cuando salimos de ella encontramos gran parte de las Birkot HaShajar (bendiciones de la mañana), es interesante notar que lo que aparecen son propuestas de los sabios, cada uno pronuncia su bendición personal, pero los que “canonizaron” el Sidur incluyeron tooooodas haciendo que nuestra Tefila fuera BIEN larga!!!

Así como se bendice lo bueno se bendice lo malo

Se preguntan ¿Cómo es? ¿Con la misma bendición? (HaTov VeHaMeitiv?) y dicen no tiene que decir: Daian HaEmet. Pero finalmente proponen que no siquiera tiene que pronunciar una bendición sino que entender que todo lo que proviene de Ds, es bueno. (Teología Talmúdica)

Brajot 59

Brajot 59

No podemos asumir dos roles contradictorios juntos

Ein HaBor Mitmale Mejuliato - La tierra que sacamos para hacer un pozo nunca es suficiente para llenarlo.

Ein Kategor Naase Sanegor - El perseguidor no puede ser abogado.

El recuerdo de Ds – Lagrimas

Cuando Ds se acuerda de sus hijos que están sufriendo por el mundo, derrama dos lagrimas en el mar mediterráneo y el ruido que hacen al caer se escucha de un extremo al otro del mundo.  

Bendiciones por las pequeñas cosas de la vida cotidiana

Como estamos en el tratado de Brajot (bendiciones) nos enseñan sobre diversos fenómenos que vemos en la naturaleza (como por ejemplo un eclipse, un cometa, trueno, relámpago, arco iris, etc.) decimos bendiciones.

Nos enseña que tenemos que bendecir por lo bueno que nos pasa o escuchamos: “HaTov VeHaMeitiv” – por lo bueno y lo mejor. Cuando nos compramos algo nuevo pronunciamos la bendición de “Sheejeianu” – agradecemos a Ds que nos permite estar con vida para presenciar el momento. El judaísmo es una forma de vida, lo que hacen estas bendiciones es elevar las pequeñas cosas de la vida cotidiana a un nivel de sentido y conciencia, para no dar nada por sentado y colocar en palabras el agradecimiento.

Brajot 58

Brajot 58

Valorando al primer hombre

El Talmud cuenta que para el primer hombre no fue fácil alimentarse, tuvo que sembrar, cuidar la tierra, cosechar, amasar, hornear, antes de poder tener provecho de su alimento. Para nosotros esto es diferente. Lo mismo ocurre con las ropas, todo el trabajo que tuvo que hacer para tener que hacer su primera vestimento. Para nosotros es mucho más fácil pensar en nuestra primera vestimenta.

Un buen invitado…

Ya que el Talmud valora el esfuerzo del primer hombre… continúan detallando quién es un buen invitado y dice: aquel que valora todo el esfuerzo que tuvo que hacer el dueño de casa para recibirlo, elogiando todo lo que sirvió y reconociendo que lo hizo especialmente para él. Un mal invitado tiene las cualidades contrarias, entiende que la comida ofrecida no fue suficiente y que lo que se sirvió no fue en su honor sino para provecho de la señora y los hijos del dueño de casa.

Reinado terrenal y reinado celestial

El Talmud trae varios relatos donde vinculan el reinado terrenal con el celestial. Es como la concepción cabalística que sostiene que todo lo que pasa en uno de los lugares se refleja en el otro… hoy en día sería como los archivos en la nube que se sincronizan en todos nuestros dispositivos.

La generosidad de Bar Jana Bar Janilai

Cuenta el Talmud que Ula y Rab Jisda estaban andando en el camino, cuando pasaron por la puerta de la casa de Bar Jana Bar Janilai Rab Jisda paró. Cuando le preguntaron sobre el motivo habló de la generosidad de la persona: Él nunca sacaba la mano de su bolsillo, para que si venía un necesitado no se avergonzara. La casa estaba abierta hacia los cuatro puntos cardinales, el que entraba hambriento se iba satisfecho.

Para el siervo es suficiente aspirar a ser como su amo…

Así como Ds volverá a habitar el Santuario, también volverá a estar presente en la casa de los sabios

Forma de vida: Bendición cementerio

Como ya hemos visto en estas páginas y seguiremos viendo  en estas próximas, el judaísmo como forma de vida tiene bendiciones para todo, incluso para cuando visitamos el cementerio después de un largo período de no haber estado en él. La bendición marca una línea teológica, concluye diciendo: “Bendito, el que los llamará a la vida”.

Ya que todo el tema de la muerte… habla del tiempo y los amigos

Dice Rabi Ioshua ben Levi: El que ve a su amigo que hacía más de un mes que no lo veía dice la bendición de Sheejeianu. El que lo ve luego de un año de no verlo dice: “Baruj Daian HaEmet” – Bendito el juez de la verdad… la misma bendición que se pronuncia cuando nos enteramos del fallecimiento de un ser querido.

Brajot 57

Brajot 57

Los sueños y sus interpretaciones

En esta página vemos varios Rabanim, objetos litúrgicos, diversos alimentos de la naturaleza como por ejemplo: aceituna, etrog, lulav, etc. donde traen una interpretación de lo que quiere decir que uno sueñe con eso y junto un versículo que lo sostiene.

Siguiendo con la lógica que veíamos en las páginas anteriores que todo va según su interpretación vemos que Rab Sheshet dice: Todas las bebidas son un buen signo menos el vino, ya que hay quienes toman y la pasan bien, pero hay quienes toman y la pasan mal (y sustentan cada una de estas ideas, como era de esperar, con un versículo)

El que sueña con un versículo en su boca, es una pequeña profecía

Son nombrados algunos libros del TaNa”J y nos enseñan lo que quiere decir si soñamos con alguno de ellos.

El Talmud juega con los números…

Hace grupos de tres por ejemplo y va nombrando distintas cosas que son de a tres. En esos grupos nombran cinco cosas que son la sextava parte de algo y nombran: fuego, miel, shabat, dormir, un sueño. Fuego – del Gueinom, miel – del Mana, Shabat – del mundo venidero, dormir – de la muerte, un sueño – de la profecía.

Brajot 56

Brajot 56

Muchos años antes de Freud el Talmud ya se ocupa de los sueños

El Talmud menciona dos reyes que le dicen a Rabi Ioshua: Ustedes los judíos que son tan sabios, ¿por qué no me dicen lo que voy a soñar? Rabi Ioshua les dice que van a ser capturados, los reyes se quedan pensando en eso durante todo el día y por la noche sueñan con esa imagen. Como muchas veces nos pasa, soñamos cosas que nos preocupan, nuestros sueños están influenciados por lo que vivenciamos durante el día.

Los sueños sueños son, pero aquí se hacen realidad

Se cuenta sobre cierto interprete de sueños que según si la persona pagaba o no hacía su interpretación. Traen varios sueños de Abaiei y Rava y como la interpretación que le hacen a cada uno de ellos es diferente, ya que uno pagaba y el otro no. Por eso vuelven a repetir lo que se nos enseñó en la página anterior: HaJalomot Oljot Ajar HaPe – todo depende de su interpretación. Es como si nos dijera que todo depende de su contexto o de la persona que lee el texto…. Aunque con un “poquito” de corrupción en estos casos…

Luego va nombrando distintos elementos y que significa si uno sueña con ese elemento, objeto u animal. Proponen que cuando soñamos con algo que tiene múltiples interpretaciones, que es posible interpretarlo de una forma positiva o bien de una forma negativa, debemos despertar temprano y buscar rápidamente un versículo en donde lo que soñamos esté con una connotación positiva.

Brajot 55

Brajot 55

La sobre mesa alarga nuestros días

La página anterior terminaba diciendo que tres cosas alargaban la vida: La Tefila, la mesa y el baño. Respecto a la mesa explican que en la época en la cual el Templo estaba en pie, éste servía para la expiación de las transgresiones, ahora que el Templo ya no está la mesa es la que sirve para tal fin… el extenderse en la mesa me suena a la sobre mesa… si esto es correcto podríamos decir que la charla comprometida de la sobre mesa, cuando es descontracturada, durante el postre y/o el café, es lo que expía las transgresiones, es cuando hablamos sinceramente y tenemos relaciones yo – tu buberianas.

Tres cosas que acortan nuestra vida

Ya que nombraron tres cosas que alargan nuestros días, ahora nombran tres que los acortan: el que recibe un Sefer Tora para leer y no lee de él, el que recibe una copa para bendecir y no la utiliza y el que se comporta con arrogancia. Las dos primeras me resultan especialmente interesante, nos habla de no desaprovechar las oportunidades que tenemos, ya que el que tiene un Sefer Tora o una copa y no lee o bendice se está perdiendo la posibilidad.

Siguiendo con el número TRES, Tres que necesitan misericordia

Un buen Rey, un buen nuevo, y un buen sueño.

La elección de Betzalel y la democracia

El Talmud muestra la importancia de la aprobación del Pueblo para la elección de Betzalel. Ds le pide autorización a Moshe y juntos lo hacen al Pueblo. Ya que nos habla de Betzalel nos dice qué el conocía algunos secretos de la creación, por medio de las letras. Aclara también que Ds da sabiduría solamente a quien ya tiene (es como que nos enseña que no podemos dejar todo en las manos de Ds, sino que tenemos que hacer nuestra parte).

Rab Jisda: Un sueño sin interpretar es como una carta sin leer

Nuevamente podríamos vincularlo con las oportunidades desperdiciadas que nos planeaban más arriba (como el Sefer Tora y la Copa). Rab Jisda también dice, respecto a los sueños, que ni un sueño bueno ni un sueño malo se concretan en un 100%. De acá nos enseñan que una pequeña parte del sueño se concreta y que es inevitable un sueño con ingredientes por demás.

Todo es según su interpretación

Cuentan que una persona tuvo un sueño en Ierushalaim y fue a los 42 intérpretes que tenía la ciudad. Cada uno interpretó su sueño de manera diferente y todas ellas se hicieron realidad.

Brajot 54

Brajot 54

Estamos comenzando el último capítulo de esta Masejet, el cual comienza con una gran Mishna sobre bendiciones que hacemos ante eventos determinados. El perek se llama “HaRoe”, el que ve.

La Mishan es bien extensa y ocupa más de la mitad de la página 54a, no vamos a traerla aquí en su totalidad, ya que volveremos a ella a medida que avancemos en este capítulo.

Una de las definiciones de Judaísmo con la cua, en lo personal, me siento más cómodo es con el de “forma de vida”. Sin lugar a dudas este capítulo habla de esto. Diversas situaciones de la vida cotidiana en las que nos proponen realizar una bendición. La Misha comienza diciendo que cuando pasamos por un lugar donde ocurrió un Nes (milagro) tenemos que pronunciar una bendición. La Mishna nombra algunos milagros como la guerra en la que Moshe levantaba los brazos y vencía, la conquista de Jerico, etc y por cada una de ella el Talmud trae versículos haciendo alguna exégesis al respecto.

La Guemara nos enseña que las personas que pasan por estas cuatro situaciones tienen que pronunciar una oración de agradecimiento (la que conocemos hoy en día como Birkat HaGomel): El que pasa por el agua, el que atraviesa el desierto, el que se recuperó de una enfermedad, el que estaba preso y salió en libertad.

Tres tipos de personas necesitan estar con guardia: el enfermo, el novio y la novia. En la Braita dice: el enfermo, el animal, el novio y la novia. Y hay quienes dicen que también el que está de duelo y hay quienes dicen que incluso los Talmidei Jajamim.

Tres cosas el que se extiende en ellas se alargan sus días y años: el que se extiende en su Tefila, el que se extiende en su mesa y el que se extiende en el baño.

Brajot 53

Brajot 53

¿Sobre qué velas y fragancias se pueden bendecir en la Havdala?

La idea que nos transmite el Talmud es que no podemos bendecir de velas y fragancias que fueron o son usadas para idolatría. Por eso en esta página insiste que tenemos que saber la procedencia del elemento que vamos a bendecir, para ver si es o no apto para la Braja. Según algunos académicos como Iejezkel Kaufman toda la Tora viene a combatir la idolatría, y a afirmar la unicidad de Ds (el Shema Israel), el Talmud siguiendo está lógica propone prestar especial atención a los productos sobre los cuales bendecimos.

El esplendor del Rey es cuando el Pueblo se junta (Proverbios 14:28)

Se preguntan si cada uno hace la bendición por separado o uno hace para todos. Beit Hillel dice que uno hace para todos justamente citando el versículo “BeRov Ham, Adrat Melej”.´

La paloma y el pueblo de Israel

El Talmud dice: Que así como la Paloma queda a salvo por medio de sus alas, el Pueblo de Israel queda a salvo por medio de las Mitzvot.

Si te olvidas la billetera ¿no volves?

El Talmud dice que si uno no hizo la Braja, tiene que volver al lugar donde comió y tiene que bendecir, la lógica que usa es genial, dice: ¿acaso si te olvidas la billetera no volverías? Entonces: ¿por vos volves y por el Kadosh Baruj Hu, no?

Amen – El mérito de sumarse a la bendición

Rabi Iosei dice: Es más loable el que dice Amen que el que hace la Braja

Brajot 52

Brajot 52

Capítulo VIII (Empieza en la página 51b)

MISHNA Como es sabido las casas de estudio de Hillel y Shamai a manudo tenían desacuerdos. En esta Mishna se plantean varios de los desacuerdos que estás dos casa de estudio tenían en torno a la mesa en general. ¿Qué hacían primero entre dos cosas? El primero de estos desacuerdos es: ¿qué viene primero? La bendición del día (según la postura de Shamai) o la bendición del vino (según la postura de Hillel). Otro de ellos es si ¿primero Mejavdim et haBait (limpian el espacio donde tuvo lugar la comida) y hacen el lavado de manos o a la inversa? Otro es respecto al orden de las bendiciones de los objetos de la Havdala. Preguntan también ¿Qué pasa si uno se olvida de decir el Birkat HaMazon? Shamai: vuelve al lugar donde comió. Hillel: bendice en donde se acordó.

Priorizar la mayor frecuencia

GUEMARA Aprovechando el intercambio de opinión entre las dos casa de estudio respecto al orden de las bendiciones entre el día y el vino, nos enseñan una regla: Tadir Be She Ino Tadir – Tadir Kodem. Cuando tenemos dos cosas donde una viene con más frecuencia que la otra, hay que dar prioridad a la que viene con más frecuencia. Esta es una hermosa regla que se aplica todo el tiempo en pequeñas cosas técnicas, como por ejemplo una bendición un saludo cuando Shabat coincide con una fiesta. Pero ya que es un principio Talmudico sería muy bueno poder aplicarlo a nuestras vidas personales y cuando hay tensiones de valores entre dos opuestos podamos priorizar lo que viene con más frecuencia… no siempre es fácil.

Brajot 51

Brajot 51

Si se olvida de pronunciar la bendición antes de comer

La pronuncia después. Preguntan ¿cómo esto es posible? Y dicen que es como la Mikve (baño ritual) que uno hace la bendición cuando sube de las aguas de la Mikve.

Aspargos – vino u otra bebida alcohólica

Dicen que es buena para el corazón, para los ojos y para el cuerpo en la mañana, pero sólo para los que están acostumbrados, en su medida, pero es perjudicial para otras partes del cuerpo como la cabeza.

Lléname la copa de vino

Para la braja hay que enjuagar la copa por dentro y por fuera. Hay que llenarla y el que la llena tiene tranquilidad y no tiene tiempo de opresión. Cuando la levanta hay que levantarla 10 centímetros aproximadamente y hay que mirarla.

Un consejo para el Siglo XXI

Este capítulo de Brajot que nos habló especialmente sobre el Birkat HaMazon nos recuerda que el “ideal” es comer y bendecir nuestros alimentos cuando estamos sentados. El Talmud nos propone este acto y necesidad de alimentarnos que compartimos con todos los seres vivientes, nosotros lo sseres humanos tenemos la posibilidad de consagrarlo y regalarnos ese tiempo, por eso las bendiciones, para hacer un alto en la rutina, sentarnos y distinguirlo.

Adran Aleja “Shlosha She Ajlu” – Hasta aquí el séptimo capítulo del tratado de Brajot

Brajot 50

Brajot 50

MISHNA Se pregunta sobre quienes pueden participar del Zimun (invitación a bendecir) si son tres lo tienen que hacer juntos, hasta cinco lo hacen juntos, si son seis se pueden separar en dos de tres, así hasta diez y luego hasta veinte donde podrá formar dos grupos de veinte. La lógica de quien puede participar es que estén en un lugar que unos se puedan ver con los otros. No se puede hacer la bendición del vino hasta que no le coloquen un poco de agua (en ese entonces el vino era muy fuerte y concentrado, por eso necesitaban disolverlo con un poco de agua)

¿Se puede hacer le Birkat HaMazon si no estamos físicamente en el mismo lugar?

La Mishna trae el caso de dos grupos que se ven unos a otros. La Guemara trae el caso que no se ven, pero que hay un Shamash (un mozo) que sirve a las dos, en este caso se podría. Aplicando este criterio e intentando llevar el concepto a nuestros días podríamos decir que si hay una reunión en una video conferencia donde cada uno está comiendo, se podrían sumar para hacer juntos el Zimun del final.

Para una Mitzva – Min HaMuvjar (con lo mejor)

En este caso lo traen sobre el vino que no podemos hacer la bendición hasta que no le agreguen algo de agua (ya que era muy fuerte) pero el concepto general es hermoso: Cuando es para cumplir una Mitzva, hacerlo de la mejor forma que podamos, de una forma especial.

No tirar el pan

La Guemara nos recuerda y subraya que no podemos tirar ni el pan ni ninguna comida. Pero sin embargo nos dicen que a los novios se les tira nueces.

¿Qué pasa si nos llevamos algo a la boca y no dijimos la bendición correspondiente?

Depende de lo que sea, si es sólido o no. Pero la idea es que lo coloquemos en un costado de la boca y que digamos la braja correspondiente.

Brajot 49

Brajot 49

Brit y Tora… Ya que agradecemos, agradecemos bien

En estas páginas del Talmud se está canonizando el Birkat HaMazon que conocemos hoy en día. Es en ese contexto que nos enseñan que tenemos que recordar en nuestra bendición Brit y Tora. (“Al Briteja SheJatamta Bibezareinu veAl Torateja She Limadtanu” – por medio del pacto que firmaste en nuestra carne y por la Tora que nos enseñaste)

Siguiendo con la canonización de las bendiciones, se preguntan respecto a cómo estas tienen que ser. Una de las opiniones sostiene que la bendición tiene que tener “Maljut” (Reinado, es el Baruj Ata Ashem Elokeinu MELEJ Ha Olam…) y que si no lo tiene no es considerado una bendición.

¿Qué pasa si nos olvidamos de pronunciar la invocación por un día especial?

Como ser Shabat, Rosh Jodesh o Iom Tov? Y proponen que tenemos que decir la invocación correspondiente con un  Baruj al comienzo y uno al final de la siguiente forma: Baruj (bendito) el que dio Shabatot para el descanso a su pueblo Israel con amor, como signo y como pacto, Baruj el que santifica el Shabat. Proponen que si uno se equivoca hay que volver al principio, pero no es lo mismo la Tefila que el Birkat HaMazon, ya que la Tefila hay que hacerla y comer uno puede elegir cuando comer. Por eso proponen que en la Tefila se vuelve y en le Birkat HaMazon no. Pero si plantean el caso de las festividades (donde la comida festiva es una mitzva) y ahí sería como el caso de la Tefila también.

La MISHANA se pregunta ¿cómo es que se hace el Zimun (la invitación a bendecir)?

Y la Guemara trae algo muy bonito: Uno nunca se tiene que excluir del colectivo… ¿será por esto que algunos gustamos de hablar en plural?

Brajot 48

Brajot 48

Siguiendo con ¿Cómo se conforma el Minian?

Se preguntan: ¿Si nueve comieron una cosa y uno otra, puede este participar con los nueve para hacer el Zimun con Minian? Y dicen que si, que puede sumarse a ellos. El tema es que la mayoría haya comido de la misma comida (sobre la que hicieron la Braja de Hamotzi)

¿Cuál es la fuente del Birkat HaMazon?

Adjudican las cuatro bendiciones del Birkat HaMazon a algunos de los patriarcas y alguna a tiempos posteriores. Proponen también una justificación del orden de las mismas, pero para darle más “autoridad” los sostienen con un versículo de la Tora: “y comerás y te saciaras y bendecirás” (Deuteronomio 8:10). Como ya nos enseñaron vuelven a aprender de aquí que el versículo nos enseña que tenemos que bendecir cuando estamos llenos, entonces Kal BaJomer (obviamente) que también tenemos que bendecir cuando estamos con hambre.

Y ¿Cuál es la fuente para las bendiciones de la Tora?

Dicen: Es muy simple. Si ya aprendimos que la comida necesita su bendición es obvio que la Tora necesita la suya. ¿Por qué? La comida es el alimento para este mundo, la Tora lo es para el mundo venidero. (Entre lo que se desvanece y lo que trasciende)

Bendecir por lo malo, así como bendecimos por lo bueno

Esta es la propuesta del Talmud, a veces es difícil, pero filosóficamente interesante.

Brajot 47

Brajot 47

Kavod - ¿En dónde se dan los honores?

Como la Guemara nos habla de quién tiene el honor de hacer el Zimun (invitación a bendecir) aprovecha para enseñarnos que no se da honores en algunas ocasiones: en el camino, en los puentes y con las manos que no están en condiciones. Continuando con el honor y los lugares nos enseñan que no se da honor en una puerta que no tiene Mezuza. Aprovecha el Talmud y nos enseña que el Beit HaKneset y el Beit HaMidrash (Sinagoga y casa de estudio) no necesita de Mezuza, pero igual son puertas en las que damos Kavod, ya que no es que no tiene, sino que no necesitan tener.

Reglas básicas de educación: Hay que saber esperar…

Los invitados no se pueden servir de la comida hasta que el que sirvió no haya probado de la comida. (Esto, también, tiene que ver con el Kavod ¿no? No queda lindo que nos sirvan y que empecemos a comer mientras se les sirve a los demás). El que sirve no puede servir hasta que los comensales no hayan dicho Amen a la bendición. Ya que hablan del Amen discuten sobre cómo tiene que ser: tiene que ser adecuado, ni mucho ni poco. Amen!

¿Quién es un Am HaAretz?

El término Am HaAretz en algunos casos se usa de una forma peyorativa, pero expresa una persona común del pueblo. La Guemara se pregunta quien es un Am HaAretz y traen una Braita (material de la época del Mishna para responder) con varias posibilidades: El que no lee el Shema en la noche y en la mañana, el que no se coloca Tefilin, el que no se coloca Tzitziot en sus vestimentas, el que no tiene Mezuza en su puerta, el que tiene hijos y no los educa en el camino de la Tora. Otros dicen: Por mas que estudie la Tora y la Misha y no aporte (o apoye) el estudio de los Talmidei Jajamim es un Am HaAretz. Rab Una dice que la Halaja se fija como esta última opinión. (Aca vemos la importancia de los marcos comunitarios, nos proponen que no alcanza con el estudio individual, sino que tenemos que participar y apoyar las iniciativas comunitarias de estudio de los otros y de nuestros hijos)

¿Podemos cumplir una Mitzva por medio de una transgresión?

El Talmud opina que no podemos cumplir con una Mitzva por medio de una transgresión. El caso que dan es el de una esclavo (que había sido adquirido para toda la vida) y como faltaba uno para Minian (y los esclavos están exentos de la Tefila no contaba para Minain, entonces lo liberan.  Por si bien esta es la regla proponen que cuando es para el bien común hay que revisarla.

Minian – Hay que ser de los diez primeros

Ya que hablan de Minian y para no llegar a los casos extremos de tener que hacer alguna trasgresión para cumplir con la Mitzva nos dicen: Hay que levantarse temprano y ser de los primeros en llegar al Beit HaKneset, ya que el mérito de los diez primeros no es comparable al de los cientos que pueden llegar (ahí son todos iguales). Siguiendo con el concepto de Minian discuten: ¿si hay nueve personas y el Aron HaKodesh podemos decir que hay Minian?, preguntan si hay dos estudiosos y el día de Shabat, ¿se puede hacer Zimun (que es de a tres)?, ¿y si hay un menor de edad? No responden estas preguntas, quedan planteadas con posturas para un lado y para el otro.

Brajot 46

Brajot 46

La bendición de ofrecer y la de poder agradecer

Baal HaBait Botzea, Oreaj Mebarej – El dueño de casa hace la bendición antes de comenzar la comida para poder ofrecer una porción agradable de alimento, el invitado se encarga de hacer la bendición posterior a la comida para poder agradecer y bendecir al dueño de casa y a todo lo suyo.

¿Largo el Birkat HaMazon?

En esta cocina de la Halaja respecto al Birkat HaMazon (la bendición después de las comidas) vemos el proceso. Los sabios del Talmud intercambian opiniones si las bendiciones que contiene el Birkat HaMazon son: 2 o 3, o si son 3 o 4. Hoy en día son cuatro.

Orden!!! Netilat Iadaim desde el mayor, Maim Ajronim desde el menor

Mucho de lo que estamos leyendo tiene que ver con el “orden ritual”. En este caso con la distribución de los lugares en la mesa, dónde se sienta cada uno y quién comienza a hacer la bendición de Netilat Iadaim y la de Maim Ajronim (el lavado de manos ritual antes de hacer la bendición después de las comidas).

Brajot 45

Brajot 45

Comenzamos el Capítulo VII – Shlosha SheAjlu

Este capítulo se ocupa plenamente del Birkat HaMazon (de la bendición después de las comidas) y del Zimun – la bendición con la cual se invita a los comensales a bendecir.

En la Mishna se hablan de algunas personas en particular, por ejemplo el Shamash. Shamash es de la palabra Shimush (utilidad) como la persona que ayuda con los quehaceres de la sinagoga y como la vela de la cual podemos tener provecho de su luz en la Janukia. Shamash en este Mishna es la persona que sirve la comida, la que atiende a las mesas, o sea, un mozo.

Como en diversos lugares de la literatura rabínica encontramos tres categorías: Mujeres, Esclavos y niños que son los que están exentos o no pueden cumplir algunos preceptos. En este contexto nos dicen que ellos no participan del Zimun.

No levantes la voz que te escucho bien ¿eh?

¿De dónde aprendemos que hay que hacer Zimun? Buscan un versículo que lo sustente. Ya que en el Zimun se responde, aprovechan para enseñarnos que cuando tenemos que responder “amen” no lo podemos hacer en voz más alta que el que pronunció la bendición. Lo mismo con el traductor, no puede traducir en voz más alta que la persona que está hablando y está siendo traducida.

Zimun de 3 ¿y de 2?

El Zimun que es la invitación para que las personas bendigan juntas se hace sólo cuando hay tres personas (o más) y cuando hay Minian (10 personas o más) se agrega el nombre de Ds a esta invitación. La Guemara se pregunta si con dos personas se pronuncia o no el Zimun. Como vemos… el Talmud es la cocina de la Halaja.

La importancia que le dan al Zimun… la vemos con los casos que proponen

¿Y si el Shamash estaba atendiendo a dos personas puede sumarse al Zimun?

Si la comida era de tres y uno salió al mercado hay que llamarlo para hacer el Zimun

Ayudar al que no sabe

Si dos comen juntos tiene que bendecir cada uno para si. Pero si uno de ellos no sabe bendicen juntos.

Respondiendo Amen

Un Rab dice que el que responde Amen es alabado y otro que no lo es. Difieren en qué bendición, por esto es que hay bendiciones del Birkat HaMazon que se dice Amen!

Brajot 44

Brajot 44

La importancia de la Sal

MISHNA La regla es que bendecimos lo principal y esta bendición incluye a lo secundario

Afirman que toda comida en la que no haya sal, no se la puede denominar comida.

MISHNA Nos enseña sobre las bendiciones posteriores. La bendición Mein Shalosh y Bore Nefashot. También sobre qué cantidad de alimento hay que bendecir la braja posterior y proponen que siempre y cuando uno coma KaBeitza – como mínimo del tamaño de un huevo.

La página de las / los nutricionistas

En esta página se nombran varios alimentos y se dice para que es bueno o malo cada uno de ellos. De algunas verduras que dejan aliento fuerte recomiendan que no las comamos hasta la cuarta hora del día (en el desayuno sería).

Ultima frase del capítulo VI (Brajot 45ª)

Están cuestionando cuál es la bendición que corresponde pronunciar para un determinada alimento y concluyen y de esta forma concluye este capítulo: “salgamos y veamos cómo es la costumbre, cómo es que hacen”

Brajot 43

Brajot 43

El orden del aperitivo – Entre lo formal y lo informal

En la comida “informal” cada uno hace sus bendiciones, pero cuando “formalizamos” uno bendice por todos. Es como si dijera: En la recepción cada uno hace su bendición, pero cuando pasamos al salón se hace “formalmente” Netilat Iadaim y el HaMotzi. Es como que en la recepción la braja la incluimos como parte de nuestra forma de alimentarnos, pero en la mesa “forzamos” el ritual. O lo podemos ver que hay momentos de informalidad y formalidad (si lo equiparáramos a la Tefila diría que Psukei deZimbra es a la recepción, como la Tefila es a la mesa).

Perfumes, aromas. Un pasaje por el Free Shop, un regalo para el alma

Ya que habla de bendiciones de la comida preguntaron por la bendición de un incienso que traían al finalizar la comida y aprovecharon para poder preguntar sobre las bendiciones de sobre los aromas. Este pasaje lo encontré hermoso: Dijo Rab Zutra Bar Tuvia, dijo Rav: ¿De dónde aprendemos que hay que bendecir los aromas? Lo aprendemos de “Kol HaNeshama Tealel Ia”. ¿Qué es lo que el alma disfruta, pero no disfruta el cuerpo? Deberíamos decir: Es el aroma.

En esta página del mismo Rab traen varios dichos alabando a Ds por la hermosura de la naturaleza. También traen otro que lo dice el mismo Rab en nombre de otros cuantos Rabanim que dice algo así como: “Es mejor ser tirado en la hoguera que avergonzar a un amigo en público”

¿Sobre qué se bendice primero?

La Guemara trae dos situaciones (Hadas y vino, aceite y vino) la casa de estudio de Hillel y la de Shamai como es habitual no concuerdan en el orden que se deben hacer las bendiciones.

Seis cosas que ponen en peligro al Talmid Jajam

Subrayo algunas: Salir con perfuma al mercado (este es el punto de conexión con el tema anterior), salir sólo en la noche, hablar con su mujer en el mercado, reunirse con personas que no son instruidas (Amei HaAretz). Cada una de estas intentan explicar o aclarar. El del perfuma – En lo lugares que sospechan que hay homosexuales. Esto lo dicen sobre colocarle perfume a las ropas y no al cuerpo. Preguntan si el pelo es como la ropa o el cuerpo.

Ultimo concejo de la página – Para la columna

No caminar encorvado – El que camina de esta forma aunque más no sea dos metros, es como si estuviera espantando a la divina presencia, ya que está dicho: “Toda la Tierra está llena de su gloria”

Brajot 42

Brajot 42

¿Qué bendición se dice?

Hay un pan que no está claro exactamente sus ingredientes ni cualidades, en el Talmud lo llaman Pat HaBaBeKeisanin. Ni siquiera está definido académicamente el origen de la palabra. Algunos sostienen que Keisanin, viene de la palabra “Kis” – usar el pan como un “bolsillo” o sea una Pita a la que se le coloca dentro el falafel.

Lo que se pregunta la Guemara es cuál es la bendición que corresponde y el punto en el que concuerdan es que si uno va a fijar una comida corresponde decir HaMotzi, la bendición del pan. Es interesante que estaríamos antes un elemento que dependiendo de la cantidad o de si fijamos o no una comida alteraría la bendición que tenemos que pronunciar sobre el alimento.

Una seña para mostrar que se termino la velada…

Hace un tiempo una pareja nos contaba que los viernes de noche tenían un código entre la pareja para dar a entender entre ellos cuando terminó la velada… “me traes un tesito”. El Talmud trae distintos elementos y dice que si uno este acostumbrado a que eso (por ejemplo un aceite para las manos) este dentro de la comida la comida no termina con eso, sino se termina. Lo que todos concuerdan es el agua para sacarse los restos de comida antes de la bendición después de las comidas.

Al Pan, Pan y al Vino, Vino

Ya que categorizaron a estos dos alimentos como alimento genérico y bebida genérica la Guemara se pregunta qué es lo que pasa con lo que viene dentro de la comida y después de la comida, si necesita bendiciones separadas o están incluidas en la bendición general. La discusión queda sin solución: “Teiko” – un empate técnico.

Algo que me resulta interesante es respecto al vino. Una de las opiniones ditingue entre días de semana y días festivos. Propone que en días de semana se bendice cada copa por separada ya que no es la intención de la persona tomar de más y cuando estaba tomando la primera no estaba pensando, aún, en tomar la segunda. Con esta fuente podemos apreciar el vínculo que nos propone el judaísmo con el alcohol.

Brajot 41

Brajot 41

Obligación vs. Placer / Estructurado vs. Espontaneo

Si tenemos delante nuestro varias especies de alimentos, ¿sobre cuál bendecimos y comemos primero? Rabi Iehuda opina: Si hay alguno de los siete frutos con los que fue bendecida la Tierra de Israel sobre ellos. Pero los Rabinos sostienen que no es así y que tiene que hacerlo sobre el alimento que prefiere.

En varias discusiones talmúdicas podemos apreciar esta tensión entre lo estructurado y lo espontaneo, entre la obligación y el placer. La pregunta filosófica que está detrás del texto es ¿debemos seguir nuestro deseo o bien debemos cumplir con las formalidades del “ritual” y tomar un producto que no es el de nuestra preferencia, pero es sobre el cual debemos bendecir?

¿Qué haríamos en esa situación? A las personas que nos importa el sistema legal judío a veces nos suceden este tipo de tensiones. ¿Cómo las resolvemos? No en vano se nos recomienda que hagamos de la voluntad de Ds (de las Mitzvot) nuestra propia voluntad, para que de esta forma pueda nuestra vida estar en armonía.

Ahora, si entendemos el judaísmo como una forma de vida, pero no porque nos regla sino porque acompaña nuestra forma de vida y le da un marco. En este sentido: Comer lo que preferimos, pronunciando la bendición correspondiente.

Ya que hablan del orden de las bendiciones nos enseñan que el Pan es la comida que incluye a todas las comidas y el vino es la bebida que incluye a todas las bebidas. Así nos enseñan que si hay varios alimentos que vienen con la comida no necesitamos decir una bendición para cada uno de ellos ni antes del alimento ni después. Si fuera un alimento que no estaba contemplado con la comida (podríamos decir que uno no tuvo lo intensión inicial de incluirlo cuando pronuncio la bendición del pan) entones necesita una bendición anterior, pero la posterior queda incluida en el Birkat HaMazon que se hará por el pan.

Brajot 40

Brajot 40

No interrumpir la concentración antes de comer, primero alimentar a los animales

Las bendiciones rodean el acto de alimentarnos para ayudarnos a elevar este acto necesario como seres vivientes, así pasar de ser una actividad cotidiana a una actividad sacra. Por eso esta página comienza haciendo hincapié en no interrumpir antes de comer y ya que están con este tema nos dicen que si tenemos mascotas u otros animales que alimentar primero debemos alimentarlos y después comer nosotros. Los animales no pueden esperar, algo en lo que los seres humanos somos diferentes de los animales es que podemos dominar nuestros impulsos.

Un truquito para no ensuciarse…

En el Talmud se habla de todo, como están trayendo varios de los dichos de Rava Bar Shmuel en nombre de Rabi Jia, traen otro que no tiene nada que ver con los temas de comidas y sus bendiciones. Dice que la orina sale completamente del cuerpo cuando se hace sentado, pero no cuando se hace parado y corremos peligro de ensuciarnos la ropa. Un consejo que da para cuando se hace parado es pararse en un lugar alto y hacer hacia un lugar más bajo (quizás sobre estos concejos se hayan inspirado los que inventaron los mingitorios)

La Guemara trae varios alimentos que en su medida justa son beneficiosos para el cuerpo, pero que en exceso son perjudiciales.

MISHNA Si sobre los frutos de los árboles bendice: “Bore Pri HaAdama” – cumplió, Si sobre frutos de la tierra bendice “Bore Pri HaEtz” – no cumplió. Y sobre ambos si dice “SheHaKol” – cumplió

¿Qué fruto es el que probó el primer Hombre?

La opción de la manzana no existe en la literatura rabínica para este fruto.

Las opciones que trae el Talmud en esta página son: Uva - ya que a Noaj también le causó problemas, Parra – ya que luego fue lo que cubrió a los hombres, así como causó la transgresión trajo la corrección, Trigo – Ya que los bebes no saben decir papá y mamá hasta que no prueban su sabor. (Este último comentario me recuerda los que sostiene que el probar el fruto tiene que ver con entrar en la civilización)

El desarrollo de las bendiciones

El Talmud se pregunta si debemos seguir exactamente las bendiciones que están establecidas por los Rabinos o bien podemos decir una bendición de agradecimiento espontánea para los alimentos. Nuevamente vemos en esta página el desarrollo de lo que conocemos hoy en día.

Brajot 39

Brajot 39

¿De qué tamaño es la aceituna?

En el Talmud una de las medidas que se utilizan para establecer a partir de qué cantidad de alimento es necesario pronunciar la bendición después de las comidas y dicen: del tamaño de una aceituna. Esta página comienza preguntando sobre cómo es el tamaño de esa aceituna y dicen que ni muy grande, ni muy pequeña, sino una aceituna mediana.

¿Qué tiene prioridad? ¿Lo que nos gusta o lo que “deberíamos” bendecir?

Esta pregunta filosófica el Talmud deja sin respuesta, trae las dos posturas contando una situación de un maestro con dos alumnos y el enojo del maestro porque no lo preguntaron sobre qué debían bendecir primero. La tensión está dada. La Halaja se ocupa de responder, más tarde: primero se bendice sobre el fruto “más preciado”. (Probablemente la Halaja nos esté enseñando a dominar, una vez más, nuestros impulsos y deseos. Que bueno es poder esperar para para tener provecho de aquello que queremos comer. Probablemente los psicólogos modernos probablemente se opongan a este tipo de propuestas, pero en esta época donde a veces pareciera que no tenemos la capacidad de esperar la Halaja viene a enseñarnos y disciplinarnos)

Otra tensión filosófica: HaMotzi ¿Sobre el pan entero o sobre la rebanada?

El texto trae otra tensión Halajica que puede ser leída con ojos filosóficos. Se preguntan si se debe priorizar la rebanada, la porción de pan que uno está por comer o bien el pan entero. Es como si se preguntar si la bendición se pronuncia como una rutina de ritual (con el pan entero) o bien antes de comer, sin importar las formalidades (sobre la rebanada). Argumentos hay para un lado y para el otro, dos de los cuales son bien conocidos: Pesaj – que se pronuncia sobre una Matza partida (ya que es el pan de la pobreza) y Shabat que se prioriza que el pan este completo.

Brajot 38

Brajot 38

Continúan las bendiciones

Algunos alimentos dependen de la intención

Mar Zutra da su testimonio y nos cuenta que determinados cereales que algunos entienden que se bendije sobre ellos “Mezonot”, cuando él los comía fijando una comida decía sobre ellos “HaMotzi”.

Se preguntan ¿qué bendición se pronuncia sobre la miel de dátil? Si es “hadama” o “Sheakol”? Traen también una distinción entre si el alimento está en su estado original o sufrió algún proceso.

En la época del Talmud las bendiciones no estaban canonizadas de la forma que las conocemos hoy en día, de hecho el Talmud en sí es el proceso de canonización de las bendiciones. En esta página se preguntan por cómo es exactamente la bendición del pan y de las verduras (de las verduras hacen una distinción si ésta está cruda o cocida)

Brajot 37

Brajot 37

Bendiciones sobre los alimentos

El Talmud continua preguntándose qué bendición debe pronunciarse sobre cada uno de los alimentos. Primero afirma que sobre los cinco cereales (los mismos que tienen la posibilidad de ser Jametz y no podemos consumir durante la festividad de Pesaj) la bendición que se dice es “Bore Minei Mezonot”, cuando consumimos algún alimento que contenga alguno de estos cereales.

Dicho este se pregunta por otros cereales como el arroz, hay discusiones al respecto de qué bendiciones pronunciar, de hecho esta es la razón por la cual en Pesaj algunas comunidades consumen arroz y otras no lo hacen.

Respecto al arroz, por ejemplo se preguntan ¿qué bendición se pronuncia antes y qué bendición se pronuncia después?

En épocas pasadas los granos era probable que se mezclaran o que se confundieran ya que son muy parecidos, tampoco existían las condiciones sanitarias como tenemos hoy en día y era probable que en los mismo lugares que se usaban para almacenar otros granos también fueran usados para almacenar el arroz, es por esto que algunas de las posturas opinan que la bendición de “mezonot” se pronuncia porque es como si fuera un plato cocinado (o sea como que alguno de los cinco cereales fuera componente de lo que vamos a comer)

Rabi Iojanan ben Nuri opina que el arroz es uno de los cereales y uno podría hacer Matza de él. Pero los Rabinos no concuerdan con su postura.

Un producto varias bendiciones

Para el mismo producto no siempre se pronuncia la misma bendición. El Talmud trae el caso del trigo. Si uno mastica el grano dice: “Bore Pri HaHadama”, si se lo proceso y tenemos rodajas se pronuncia “HaMotzi”, pero si no está en rodajas (si las rodajas están desarmadas, si son pedacitos pequeños) si dice: “Mezonot”.

Democracia - La mayoría decide

Por medio de una historia entre Rabi Akiva y Raban Gamliel nos enseñan que si hay uno que opina una cosa y la mayoría opina otra, la Halaja es como dice la mayoría.

Brajot 36

Brajot 36 – ¿materia prima o producto elaborado?

¡A poner las manos en la masa!

Ante una página de Talmud siempre me gusta explicar que es como una suerte de cocina de la Halaja. Que hay que poner las manos en la masa, nos tenemos que ensuciar, sumergir en el texto, desprendernos de lo que conocemos para no leer el texto con nuestros anteojos.

Esta página es poner las manos en la masa literalmente, ya que se habla específicamente de la bendición que corresponde pronunciar antes de ingerir cada uno de los alimentos.

Encontramos interesantes intercambios de opiniones, por ejemplo ¿Qué bendición pronunciamos sobre el aceite de oliva? ¿Y cuál sobre la harina de trigo? Las opiniones van y vienen de un lado al otro, los rabinos manejan conceptos y variable como ver si es un producto en si mismo o una materia prima para otro alimento. De alguna forma nos recuerda lo que veíamos en la página anterior y comienzo de esta el producto principal y el secundario, ¿sobre qué bendecimos?

Lo interesante, a mi entender, es tomar consciencia que lo que estamos a punto de ingresar a nuestro cuerpo tiene una procedencia, ¿Cómo fue? ¿Quién la hizo? ¿De dónde salió? La bendición es agradecer y tomar conciencia. (La braja es un condimento más del alimento, cuando tomamos conciencia y pronunciamos una bendición nuestro alimento queda más sabroso)

Brajot 35

Brajot 35 – Bendiciones antes de las comidas, Colocando prioridades

Comenzamos el capítulo VI

MISHNA Se pregunta cómo es que se bendice sobre cada uno de los alimentos (en este caso sobre los frutos)

GUEMARA Va un paso más atrás y pregunta ¿De dónde es que aprendemos que tenemos que hacer una bendición antes comer algún alimento? A partir de esta preguntan cada uno de los Rabanim traen sus explicaciones, algunos como principio, otras justificándolo con algún versículo e interpretándolo en relación a otro (con algunos de los métodos tradicionales de exégesis de la literatura rabínica).

Rabi Akiva dice: No podemos tener probar nada si antes no pronunciamos una bendición.

Así como aprendemos que hay una bendición después de las comidas (como dice el versículo que pronunciamos en el Birkat HaMazon – bendición después de las comidas – “y comerás, te saciaras y bendecirás”, Deuteronomio Cap VIII) es obvio que si corresponde pronunciar una bendición cuando estamos satisfechos, más aún cuando estamos con hambre.

Todo aquello de lo que tenemos provecho debemos pronunciar una bendición. Si no la pronunciamos es como si estuviéramos robando. ¿Y qué es lo que hay que hacer en el caso que de no haber pronunciado una bendición? El Talmud dice: Hay que ir a lo de un sabio. ¿Y qué va a hacer el sabio si ya no se pronunció la bendición? Le va a enseñar las bendiciones.

La organización de los tiempos. Estudio vs. Trabajo

Ya los sabios del Talmud nos muestran la problemática organizativa de los tiempos. Se preguntan si nos ocupamos de la tierra y en cada época del año hacemos lo que la tierra se necesita para que de sus frutos ¿Cuándo estudiamos? Y si estudiamos ¿Cuándo trabajamos? Llegar (o tender) a los equilibrios es el desafío que tenemos constantemente. Hoy en día nos pasa entre el trabajo y la familia, entre las obligaciones y el placer. Una de las respuestas que encontramos en esta página del Talmud como intento de resolver este dilema es cumplir con la voluntad de Ds y que el trabajo se haga. Quiero proponer que este “cumplir con la voluntad de Ds” es un poder escuchar la propia voz interior y llegar a la motivación de cada uno. Cuando ponemos un sentido a lo que hacemos y tenemos un objetivo claro hasta lo que habitualmente nos cuesta nos resulta más sencillo. (Entre las posibilidades de resolver este dilema encontramos en esta página una postura que propone trabajar en la época zafral y luego dedicarnos al estudio), actitud que puede ser leída como priorizar en cada momento del año (o de la vida) lo que corresponde.

Suspenso… Cuando venga Eliau sabremos cómo hacerlo exactamente

¿Cuándo uno basa su comida en el vino después tiene que pronunciar el Birkat HaMazon (le bendición posterior a la ingesta de pan? Esta pregunta no queda resuelta y proponen (como tantas otras) que cuando llegue Eliau HaNavi (el profeta Elías) nos va a explicar cómo es la Halaja exactamente.

Lo primario y lo secundario

Cuando tenemos dos alimentos, ya sea que vamos a comerlos juntos o en forma separada, pero en el mismo momento, la bendición que se hace es sobre el alimento “principal” (el ejemplo que trae el Talmud es si tenemos pan y aceite de oliva, bendecimos sobre el pan y queda incluido el aceite de oliva). Lo mismo ocurre para las bendiciones posteriores. De alguna forma, y ya que está en la misma página, podemos relacionarlo con la organización de los tiempos (entre estudio y trabajo), quizás una buena forma es colocar apropiadamente las prioridades y distinguir en cada caso y momento lo que es primario y lo que es secundario.

Brajot 34

Brajot 34 – Kavod, Tefila, Enviado, fin del Cap V

El Kavod se gana, no se toma

MISHNA La idea es que la Tefila salga “bien”, si el oficiante se equivoca, otra persona pasa a oficiar empezando desde donde se equivoco la primera persona. El oficiante no debe responder Amen en Birkat Cohanim, para que estos no se confundan y si el oficiante es Cohen no debe hacer Birkat Cohanim

La idea que está por detrás es que no nos desconcentremos de la Tefila

GUEMARA Al que lo invitan para oficiar tiene que primero negarse, sino lo hace es como una comida que carece de sal y si lo hace por demás es como una comida que posee sal por demás. ¿Cómo es el ideal? Que primero diga que no, que después dude y que la tercera vez vaya.

Cada cosa en su lugar

Las tres primeras bendiciones (de la Amida) son de alabanza, las del medio de pedidos y las tres últimas para despedirnos delante de la presencia del Rey.

La Tefila con la medida justa (para cada ocasión)

La Guemara trae dos casos de alumnos que oficiaron una Tefila delante de Rabi Eliazar uno hacía la Tefila muy larga y el otro muy corta. En los dos casos se le quejan a Rabi Eliazar y él responde que nadie se extendió tanto en la Tefila como Moshe (que estuvo cuarenta días y cuarenta noches), pero a su vez que nadie acorto tanto como Moshe (que dijo: El Na Refa Na La, cúrala por favor – en relación a su hermana Miriam). Resulta interesante que los dos ejemplos son de la misma persona (en este caso de Moshe) así es que hay momentos en los que nos extendemos y momentos en los que acortamos. El Talmud tiene en cuenta nuestros estados de ánimo.

Respecto al “El Na Refa Na La” – aprovechan para enseñarnos una postura que no es necesario nombran a la persona por la cual estamos pidiendo refua, ya que Moshe no lo hizo por su hermana.

Reverencias durante la Tefila

Enseñan que hay que hacer una reverencia al comienzo y al final de la primera bendición, así como al comienzo y al final de la bendición de Modim (agradecimiento), si alguien hace en otro lugar se le enseña que no es así que se acostumbra a hacer.

El enviado de una persona es como la persona misma

MISHNA El que está rezando y se equivoca es una mala señal para él y si está como enviado de la congregación (Sheliaj Tzibur) es una mala señal para la congregación, ya que el enviado de la persona es como la persona que lo envía. Se cuenta que Rabi Janina ben Dosa rezaba por los enfermos y decía este vivirá y este no ¿cómo lo sabes? Le preguntaron y dijo: En este caso la Tefila fluyo y en este otro no.

Intención

GUEMARA Lo ideal es tener Kavana en todas las Brajot, pero si esto no es posible, por lo menos hay que tener Kavana en una de ellas (Avot, la primera).

Contenido de la Tefila de los profetas

¿Por qué se reza? Para que las hijas se casen con una persona de Tora.  Aprovechan para enseñarnos que en el lugar donde se para un Baal Teshuva no se para no siquiera un Tzedik absoluto. Es como una suerte de apertura que los padres deben de tener al momento de “juzgar” o “evaluar” a los candidatos de los hijos.

Cuentan dos historias de refua sobre Rabi Janina ben Dosa, una de ellas ya la había contado la tren acá para que queden agrupadas también (y porque está finalizando el capítulo).

Adran Aleja “Ein Omdin” – Final del quinto Capítulo

Brajot 33

Brajot 33 - Contextos y Pedagogía Talmúdica

Si estamos en medio de nuestra Tefila y vemos un animal - si es peligroso debemos interrumpir nuestra Tefila y sino no. (Podríamos pensar hoy en Dia ante que situaciones interrumpiríamos nuestra Tefila, es interesante notar que los Rabanim del Tamud se habilitaban un lugar para la Tefila, esta es la situación que proponen y no una situación en la sinagoga, por ejemplo)

MISHNA ¿En que lugar se agregan las Tefilot especiales como la de los años? Especialmente la Mishna se ocupa y la Guemara continuara ocupándose del lugar donde va la Havdala en la Tefila.

GUEMARA La de la lluvia en Tjiat HaMeitim (la bendición sobre la resurrección de los muertos), porque con la lluvia se revive. Y se hace la petición de las lluvias en la bendición  sobre el sustento, ya que de la lluvia depende el sustento.

¿Por que la Havada va en la Braja de Jonen HaDaat (sobre el discernimiento)? Rabí Iosef   dice: porque tiene que ver con el conocimiento y los Rabinos dicen: porque ya es un día ordinario, corresponde que sea dicha en esta bendición que es la primera de los días ordinarios.

Ya que habla de discernimiento traen dichos alabando el discernimiento.
Dijo Rabí Eleazar: Toda persona que posee discernimiento es como si construyera El Santuario.

Teniendo en cuenta el contexto socioeconómico
Continuando con la Havdala y con la pregunta sobre ¿Donde se hace exactamente? El Talmud da testimonio que se hacia en la Amida y cuando tuvieron posibilidades económicas la hicieron sobre la copa (hay que recordar que el vino era un bien preciado y caro) y cuando volvió a estar difícil volvieron a hacerla en la Amida.

Intercambian opiniones respecto a como hay que hacer hoy en día, concluyen que hay que hacer en la Tefila y sobre el vino. La discusión es interesante porque colocan argumentos para ver cual de las havdalot (Amida o copa) es mas importante. Entre los argumentos que manejan para darle relevancia al intercambio es que no podemos decir un bendición que no necesitamos.

En concordancia con la Mishna la Guemara continua el intercambio, tomando la postura de decir la Havdala en la Braja de Odaia cuando se pasa de un Shabat a un Iom Tov (ya que ahí no hay bendición de discernimiento por no ser Dia de semana)

MISHNA Continuando con la Tefila se preguntan si es que uno puede agregar palabras, pedidos, adjetivos
GUEMARA No ven con buenos ojos el agregado y lo silencian. Proponen que Ds junta Irat  Shamaim (temor reverencial al cielo), en esta pagina aparece el conocido dicho: "todo esta en manos del cielo, menos el temor al cielo"

El que repetía palabras o versículos era visto como soberbio que se creía intimo de Ds, para ayudarlo en la concentración y que no pensara esto se le golpeaba la mano con un martillo (pedagogía talmúdica)

Brajot 32

Brajot 32

Hablando del contenido de las Tefilot el Talmud trae varios diálogos entre Moshe y el Kadosh Baruj Hu. Entre las hermosas frases y metáforas de reyes e hijos de reyes que trae este Daf quiero destacar:
Feliz del alumno que su maestro le agradece y lo respeta (el respeto y el amor mueve montañas, hace feliz al alumno y posibilita que este aprenda)
Antes de comenzar nuestra Tefila tenemos que alabar (el agradecimiento y reconocimiento es bueno que venga antes del pedido)

Dijo Rabí Eleazar: La Tefila es mas grande (o meritoria) que las buenas acciones

Otras del mismo Rab: Es mas grande el ayuno que la Tzedaka, es mas grande la Tefila que las ofrendas, a partir del Dia de la destrucción de Templo se cerraron las puertas de la Tefiila, pero a pesar que estas se cerraron las puertas de las lagrimas quedaron abiertas.
(En cada uno de los dichos se lee como una inversión de los valores a los que habitualmente estamos acostumbrados a escuchar en el judaísmo, incluso cuando parece repuntar diciendo que es mejor la Tefila que las ofrendas vuelve y dice que las puertas de la Tefila están cerradas y quedan abiertas solo la de las lagrimas - por la destrucción de Jerusalem. Para darle una vuelta positiva podemos decir que las lagrimas son oración delante de Ds)

Ds responde al que se alarga en su Tefila y si no responde hay que rezar nuevamente (Teología Talmúdica)

Horóscopo, Signos del zodiaco, estrellas, también tienen lugar en esta pagina.

Lo que recordamos y olvidamos
Si bien propone el texto que Ds recuerda todo señala que recuerda el pacto de Sinaí y olvida el episodio del becerro de oro (recordar, pero dejar pasar para seguir viviendo... Es una forma de perdonar)

Ashei - Felices los que residen en tu morada
El Daf explica a que se refiere la Mishna en relación a la preparación antes de rezar y citan el Salmo Ashrei. Volviendo al tema del estado de animo adecuado para rezar (simja Shel mitzva) el Ashrei nos propone ser Felices por residir en la casa del Eterno.

Dicen que así como tenemos una hora antes de rezar tenemos una hora después. El Talmud se pregunta, como hacemos si nueve horas invertimos en la Tefila? Tensión conocida que la tradición volverá sobre ella.

No dejar que nada interrumpa nuestra preparación para la Tefila, ¿Es tan así? El Talmud lo cuestiona y propone que si un rey de otra nación nos saluda tenemos que devolver el saludo. Cuenta una historia de una persona rezando que paso un ministro, saludo y no le respondió, el ministro aguardo a que terminara de rezar y le dijo que no tenía sentido su accionar, ya que podía quitarle la vida con su espada y nadie se iba a inmuta. La persona le pide un minuto para explicar y le dice: si estuvieras hablando con un rey de carne y hueso y viene un migo tuyo y te saluda ¿Que pasaría si interrumpes la conversación con el rey?, me matarían - respondió. A lo que concluyo: así como no podes interrumpir el dialogo con el rey de carne y hueso que hoy esta aquí y mañana no, mucho menos lo puedo interrumpir con el rey de reyes que vivirá por siempre.

Brajot 31

Brajot 31

Al final del Daf anterior comienza el Capítulo V, “Ein Omdin”

MISHNA Los primeros piadosos (Jasidim) acostumbraban a prepararse durante una hora antes de comenzar con la Tefila y no dejaban que nada interrumpiera esta preparación.

GUEMARA Simja Shel Mitzva – La alegría comedida

Respecto a la Mishna que habla de la preparación antes de la Tefila, citan un versículo de los Salmos para explicar el ánimo equilibrado que tenemos que tener para cumplir con una Miztva. Traen ejemplos de los rabanim donde los Tefilin ayudan a mantener este ánimo equilibrado. Respecto a este tema citan la fuente por la cual hasta nuestros días en la Jupot rompemos una copa. (En un momento de suma alegría, recordamos las destrucciones y equilibramos nuestros ánimos – es una suerte de “Esto también pasará” adjudicado al rey Shlomo)

¿Cómo nos tenemos que despedir?

El Talmud nos recomienda que lo hagamos con palabras de Halaja. (Quizás porque cuando nos despedimos emprendemos caminos (derej) que es la misma raíz idiomática que Halaja, y de esa forma recordamos a la persona que despedimos y nos cuidan en el camino). El Talmud trae dos ejemplo donde en realidad las palabras con las que se separan son de alguna enseñanza y no necesariamente de Halaja en si.

Kavana – Intención

Cuando uno se dispone a reazar lo tiene que hacer con intención. Cuentan que cuando Rabi Akiva rezaba con el Minian se apuraba en su plegaria (para que no lo tuvieran que esperar), pero cuando lo hacía sólo comenzaba en una punta del cuarto y terminaba en la otra – con motivo de las reverencias que hacía. (Este pasaje relaciona los movimientos con la intención, sin lugar a dudas los movimientos en la Tefila ayudan a la Kavana)

Hay que rezar en un lugar que tenga ventanas

Nuestra plegaria, dice el talmud, que puede ser larga como el “Vidui” de Iom Kipur (El Talmud reconoce que podemos agregar nuestra propia Tefila y también que la Tefila en Iom Kipur es muy larga)

Aprovechando que cito unos versículos sobre Tfilat Jana hace toda una exégesis al respecto de Jana. Nos enseñan entre esas exégesis que no podemos elevar la voz cuando rezamos, en la Tefila de Jana sus labios sólo se movían. El que bebió esta exento de la plegaria.

El Talmud cuida a los rabinos y propone que no hay que enseñar Halajot delante del rabino de uno.

En un Midrash donde Jana le reza a Ds le dice que todas las partes de la mujer tienen un propósito y el de los senos es para amamantar, así le pide a Ds que le de un hijo para poder usarlos.