Shabat 4 - Intención y Espacio Aéreo

Shabat 4 - Intención y Espacio Aéreo 

La intención es lo que cuenta

Se pregunta qué es lo que pasa con una persona que saco de su dominio privado su mano llena de frutas y dicen: Si lo vuelve a su lugar original – está exento y si lo coloca en otro lugar – Jaiav (tiene responsabilidad). Cual es la lógica: El Talmud explica que si lo regresa su intención inicial no se llevó acabo y si lo deposita en otro lugar su intención inicial se llevó acabo.

Sin intención del comienzo al fin

El Talmud nos recuerda que las acciones que según la Mishna son sin intención tienen que serlo desde el comienzo hasta el fin y no es posible que una parte de la acción haya sido apropósito. En estos casos, si uno hace una trasgresión sin querer de comienzo al fin la ofrenda que debería llevar al Beit HaMikdash sería Jatat, pero si alguna de las partes es con intención la pena que corresponde es la pena capital de Skila – apedreamiento.

Los espacios de Shabat y la casuística de la lógica Talmúdica

Para que un espacio sea espacio tiene que tener cuatro por cuatro tefajim (1 tefaj – 10 cm aprox).

Si una persona tira un objeto desde una propiedad privada hacia otra y este atraviesa en el medio por un lugar público ¿cómo sería la ley en este caso? Rabi Akiva dice que tiene responsabilidad y el resto de los sabios dice que no. La lógica que está detrás del razonamiento de Rabi Akiva es que si pasa por un lugar (aunque más no sea por el aire) es como haberlo apoyado en ese lugar, y por eso es que tiene responsabilidad por la acción. Discuten a partir de qué medida el espacio aéreo es considerado parte de la propiedad que está abajo y el punto es 10 tefajim (aproximadamente un metro).

Siguiendo con la discusión sobre el espacio aéreo. Traen un caso interesante. Un árbol que esta plantado en una propiedad privada pero sus ramas se extienden hacia un lugar público y dicen que si a uno tira algo y queda colgado de la rama (sobre el lugar público) podría agarrarlo ya que en este caso cuenta como que la rama es parte del árbol que está plantado en la propiedad privada y tiene este mismos status. (Siguiendo la lógica que nos planteaban en la página anterior la rama del árbol sería como el brazo de una persona y este es Carmelit, un lugar intermedio entre lo público y lo privado – es algo complejo que en Shabat el ejemplo este dado con un árbol ya que para que la naturaleza “descanse” no podemos tocarlo, por temor también a que la rama se parta.

Shabat 3 - ¿Me das una mano?

Shabat 3

Patur Aval Asur – Si bien no es, es.

Se preguntan cuantos casos son realmente los que se están tratando de las Iztiot (“sacadas” de objetos de un lugar público a uno privado o viceversa durante el Shabat) Proponen varias formas de contabilizar los casos, alguno propone contar sólo los casos que generan un obligación para quien lo ejecuta y el resto dejarlos por fuera y a raíz de esto nos dice que en Shabat por las cosas que uno queda Patur (exento y no tiene responsabilidad) – también está Asur (prohibido)… por eso si bien realmente no es, termina siendo, porque no se puede realizar esa actividad (por ejemplo la Otzaa).

Traen el caso de las actividades que se hacen en conjunto, donde – por ejemplo – uno saca la mano y el otro coloca algo en su mano y este primero la entra, al ser la responsabilidad compartida la mishna dice: Patur.

¿Mi mano es realmente mía?

Como están analizando los casos y la Mishna parte de las situaciones planteadas entre el menesteroso que está afuera y el dueño de casa que está en su hogar y la casuística de quién saca la mano se preguntan por el status de la mano. La mano a diferencia del cuerpo no queda en un lugar fijo, sino que tiene movimiento. Entonces se ven en la necesidad de definir otro espacio fuera del Reshut HaRavim (via pública) y Reshut HaIajid (propiedad privada). Así definen el Karmelit es un lugar intermedio entre los dos.

Shabat 2 – Ietziot HaShabat

Shabat 2 – Ietziot HaShabat

Las imágenes y la lógica

Estamos comenzando la segunda masejet del Talmud, el tratado de Shabat. Este tratado no empieza con el encendido de las velas, ni con el Leja Dodi, sino que comienza enseñando una de las 39 labores que no podemos realizar en el día de Shabat. Tiltul – trasladar un objeto de un lugar público a uno privado o bien de una privado a uno público.

Este Daf Guemara nos habla respecto a cuantos tipos de traslado hay de un lugar a otro. Discuten si son dos, cuatro u ocho en total.

Más adelante la Guemara va a explicar la diferencia en Avot Melaja y Tolada (la labor misma que está prohibida o algo que queda prohibido como consecuencia de la labor que está prohibida) Si bien ninguna de las dos cosas se puede realizar y en la práctica sería lo mismo. No es lo mismo que algo este prohibido “deoraita” – de la Tora, que si esta “derabanan” – de los rabinos. Es una distinción más que nada académica, ya que en la práctica tanto una como la otra están prohibidas.

Lo que me gustaría resaltar especialmente es la imagen con la cual inicia este tratado para explicarnos el tema de las Otzaot (de los traslados de una propiedad a otra, de la privada a la pública). La imagen que trae es la de un menesteroso y un dueño de casa. La lógica que usa es: si el menesteroso coloca la mano dentro de la casa y saca un objeto de dentro de ella el menesteroso es responsable de la acción y el dueño de casa no tiene responsabilidad. Luego la lógica inversa si el dueño de casa saca la mano con un objeto y se lo da al menesteroso el dueño de casa tiene responsabilidad y el menesteroso no.

Hay tres actividades: 1. Tomar el objeto en el lugar A, 2. Trasladarlo de A a B, 3. Apoyarlo en B

Si las tres actividades no la hace la misma persona (dueño de casa o menesteroso) entonces nadie tiene responsabilidad.

La imagen me resulta algo “molesta”, pero interesante. Ya que es la forma que encuentran para graficar una situación que es de por si compleja de explicar.

Ahora uno esperaría… para que nadie tenga responsabilidad que abra la puerta, que lo invite a comer, cumpla con la Mitzva de Ajnasat Orjim y damos por concluido el episodio… sería una posibilidad , pero nos perderíamos la riqueza de la lógica talmúdica.

Pero nos deja un hermoso mensaje en la imagen. Si la tarea es realizada en sociedad, en conjunto por el dueño de casa y por el menesteroso juntos, no hay responsabilidad (desde la Tora) sobre el traslado.

Brajot 64

Brajot 64

Las Enseñanzas de Rabi Abin HaLevi

Dijo Rabi Abin HaLevi: Todo aquel que presiona el momento, el momento lo presiona a él y todo aquel que se lo toma más a la liviana, el tiempo es liviano con él (o sea… las cosas son como nos las tomamos)

Dijo Rabi Abin HaLevi: Todo el que disfruta de una comida en la que participa un Talmid Jajam es como si estuviera comiendo delante de la Shejina

La Despedida

Continúan con enseñanzas de Rabi Abin HaLevi, en este caso terminan sobre Shalom / Paz, para cerrar el tratado de Shabat. La idea que traen los sabios es que siempre hay que finalizar de una forma positiva, no hay más positivo que el Shalom!

¿Cómo nos despedimos de un amigo? Lej LeShalom – Anda por la Paz

¿Cómo nos despedimos de un fallecido? Lej BeShalom – Anda en la Paz

Dijo Rabi Levi bar Jia: El que sale de la sinagoga y se va a estudiar al Beit HaMidrash se hace acreedor de recibir la Shejina

Dijo Rabi Jia bar Ashi: Los Talmidei Jajamim no tienen descanso ni en este mundo ni en el venidero.

Los Talmidei Jajamim traen Shalom al mundo.

FIN MASEJET BRAJOT

Brajot 63

Brajot 63

“Et Laasot LaAdnai Eferu Torateja” (Salmos 119:126)

“Es tiempo de acción para Ds violemos la Tora”. Intantando explicar este interesante versículo que encontramos en el libro de los Salmos, el Talmud cita una Braita donde el anciano Hillel dice: En tiempo donde se congregan hay que esparcirse y en tiempo donde se esparcen hay que congregar. Si es una generación que está comprometida con la Tora – hay que esparcir y sino está comprometida con la tora hay que congregar. (¿Cómo diría Hillel que estamos hoy?)

Bar Kapara

Traen varias enseñanzas de Bar Kapara. Entre ellas que hay que enseñarle al hijo un oficio limpio y fácil. ¿Cuál es se preguntan? Y responde Rab Jisda: Cortar piedras preciosas.

Rabi (Rabi Iehuda HaNasi)

Ahora algunas enseñanzas de Rabi. Dice: No colocar muchos amigos dentro de su casa, ya que cita un versículo de Proverbios que dice: “Hay amigos que uno tiene para su propio mal” (18:24)

Marketting en el cielo

Rab Una bar Berjia en nombre de Rabi Elazar HaKapar: Todo aquel que invoca el nombre de Ds en tiempo de dificultad – se le duplica su sustento. Rabi Shmuel bar Najmani opina lo contrario y dice que no, que se le vuela su sustento, como un pájaro.

La fuerza del estudio de Tora

Dijo Rabi Tavi, dijo Rabi Ioshia: Todo aquel que es laxo en el estudio de la Tora no tiene fuerzas para sobrellevar un día de dificultad. Incluso si es laxo con una sola Mitzva, agregan.

Respetar el veredicto anterior

A raíz de un intercambio respecto a respetar lo que se fija en cada lugar (en la tierra de Israel, y fuera de ella) dicen que si un Rab prohibió no se puede permitir. Esta opinión es compleja, sino no creceríamos y arrastraríamos los aciertos, pero también las equivocaciones de nuestros mayores.

Tora

Se elogia a los que van lejos en busca de Tora

La Tora es preciada para los que la estudian a diario, como lo fue la misma entrega en el Monte Sinai

La Tora se adquiere cuando se estudia en Jevruta, en grupo.

Primero hay que estudiar Tora y luego analizar

¿Te salteaste el Shema?

Sabe: que si uno lee el Shema a la mañana y a la noche y una noche no lo lee es como si nunca lo hubiera leído. (Un poquito fuerte para mi gusto… pero para una lógica de temor puede funcionar:)

Brajot 62

Brajot 62

¿Dime para qué lado vas al baño y te diré dónde estás?

Sobre el final de la página anterior se enredan en una discusión respecto a la dirección en la cual uno va al baño a hacer sus necesidades. Proponen que la dirección sea Norte – Sur y no Este – Oeste, justamente por la ubicación del Templo. Insisten que es según el lugar donde uno esta y se preguntan si esto es así sólo en la época que el Templo estaba en pie o también cuando no lo esta y si es así sólo en la tierra de Israel o también fuera de ella.

Respecto a la temática traen la misma historia dos veces con protagonistas diferentes. Un Rab entra al baño y su alumno entra tras de si. Dice que aprendió tres cosas: 1. Que hay que ir al baño en dirección norte – sur, 2. Que hay que desvestirse sentado y no parado 3. Hay que limpiarse con la izquierda y no con la derecha. Cuando le preguntan ¿tenías que seguir al Rab incluso hasta el baño? Responden: Esto también es Tora y yo necesito aprender.

Traen un caso similar donde un alumno se esconde debajo de la cama de su Rabino y responde de la misma manera: Esto también es Tora y yo necesito aprender. (Reforzando los conceptos que traíamos en páginas anteriores – el judaísmo como forma de vida)

Ya que están en el baño… aprovechan para contarnos las conductas adecuadas en el baño. Llaman recatado solamente a quien es recatado en el baño.

Respecto a limpiarse con la mano izquierda y no con la derecha… es como que no está del todo clara la lógica ya que podría ser al contrario, muestra de esto es que traen muchos justificativos diferentes. Algunos ejemplos: con la derecha se dio la Tora, con la derecha se escribe, con la derecha se ata los tefilin. (No es lógico al punto tal que si uno es zurdo… se invierte la lógica y eso no se aclara).

El Rey David

El Rey David es el protagonista de esta página y se lo nombra para aprender varias cosas sobre diversas situaciones, una de ellas dice: Todo aquel que trata la ropa con desprecio, finalmente no disfruta de ellas y citan el versículo donde David se cubría, pero no le daba calor.

Kapandaria

No se puede usar una Sinagoga como pasillo, o sea como un atajo para ir a otro lugar. Si uno entró para rezar si se puede, pero no se puede sólo pasar.

Brajot 61

Brajot 61

¿Y por qué será que hacemos la Tefila tan larga si el talmud dice:…?

Dijo Rab Una, dijo Rab en nombre de Rabi Meir: El hombre tiene que ser de pocas palabras delante del Santo Bendito El

Dos instintos

La palabra Ietzer – Instinto está en el relato de la creación del hombre con dos letras iud, de aquí nos enseñan que tenemos dos Ietzer, Ietzer HaTov y Ietzer HaRa, el bueno y el malo. Partzuf y Zanav, junto con esta explicación se extienden en evaluar explicaciones con estas dos palabras. Partzuf que significa cara o rostro (sería frente, mirando para adelante) y zanav que significa cola (sería la parte trasera, mirando para atrás). El Talmud equipara al Ietzer HaRa con un mosquito. Dice también que los seres humanos tenemos dos consejeros uno bueno (que va a la derecha) y otro malo (que va a la izquierda) – es algo así como los dos consejeros que vemos en las películas de Hollywood. Para los Tzadikim el Ietzer HaTov es el que prevalece, para los Reshaim es el Ietzer HaRa, para los Beinonim (los intermedios) – a veces gobierna uno, y a veces gobierna otro.

Volvemos al Shema Israel…

Y se preguntan respecto al versículo “Ama a Adnai Tu Ds, BeJol Meodeja UBeJol Nafsheja” (con toda tu “muchedad” – como lo traduce Abraham Ioshua Heschel y con toda tu Alma) ¿No es una redundancia que diga Muchedad y Alma? ¿No alcanzaría con alguna de las dos cosas, ya no estaría incluyendo a la otra? Y Responden: Nafsheja – para las personas que aman más su cuerpo que su dinero. Meodeja – para las personas que aman más su dinero que su cuerpo.

Una fabula: El zorro y el pez – La muerte de Rabi Akiva

Respecto al versículo del Shema Israel, traen la forma de entenderlo de Rabi Akiva y su sentencia a muerte. Rabi Akiva decía BeJol Nafsheja – Incluso cuando te estén quitando la vida. Aquí aparece la historia respecto a la prohibición Romana de estudiar Tora. Papus Ben Ieuda se aproximó a Rabi Akiva si no tenía miedo de desafiar el decreto del Rey y le cuenta la fabula del pez y el zorro, donde el zorro invita al pez para que salga del agua ya que corre peligro de los pescadores y este le dice si en el agua que es mi hábitat natural corro peligro, en la tierra que no lo es lo voy a correr aún más (este es uno de los lugares donde se equipara la Tora con el agua). Finalmente lo agarran a Rabi Akiva y es sentenciado a muerte. La escena es trágica. Cuenta el Talmud que cuando lo estaban sacando para matarlo lo peinaban un una suerte de rastrillo. En ese mismo momento él pronunciaba el Shema Israel (Esta es una de las fuentes por las cuales en momentos de sumo peligro pronunciamos el Shema Israel…) Sus alumnos asombrados le preguntaban: Maestro, ¿Aún aquí? En esta situación. A lo que él responde: Toda mi vida imploré por tener la posibilidad de cumplir con las palabras de este versículo: BeJol Nafsheja – Incluso cuando te están quitando el alma. Termina el relato diciendo que Rabi Akiva fue bienvenido en el mundo venidero.